重解馬克思的“個人”和“自由”概念

陳培永

[摘要]那種認為馬克思不講個人、不注重個人自由的觀點是站不住腳的，因為馬克思的哲學和自由主義的差別不在于要不要談“個人”而在于如何去理解“個人”；不在于要不要講個人自由，而在于如何才能真正抓住個人自由的本質問題。自由主義所講的個人是天生的、自然的、獨立的，馬克思所講的“現實的個人”是歷史的、社會的、關系的，是特定歷史條件下身在復雜社會關系網絡中的從事生產的社會個人。僅靠在價值觀念中宣稱個人自由神圣不可侵犯，或者只靠在政治國家層面保障個人自由權利是不能實現個人自由的。只有進入物質生產領域，關注現實的個人的活動和生產關系，才能抓住現代個人無法自由問題的關鍵，也只有這樣，才能實現個人自由。個人自由還是要在社會中，在理順個人之間的生產關系以及其他社會關系中，在真正的共同體中實現。

[關鍵詞]馬克思；個人；現實的個人；自由；個人自由

[中圖分類號] A8

[文獻標識碼]A

[文章編號]1000 -3541（ 2018） 03 - 0007 - 05

人首先是個人，作為個體存在，這似乎是一個無須多想、自然而然、亙古不變的道理。但在馬克思看來，獨立的個人不是自然意義上的實體，而是歷史的結果，是人類社會發展到一定階段才形成的產物。而且迄今為止所形成的個人只是“有瑕疵的個人”或者說“偶然的個人”，還達不到有自由個性的個人的程度。馬克思不從抽象的個人出發建構自己的理論體系，蘊含著對以自由主義為代表的個人理論的深度批判，但其力求實現的是自由個人構成的聯合體。那種認為馬克思不注重個人自由的觀點是根本站不住腳的，因為問題不在于要不要談“個人”，而在于如何去理解“個人”，不在于要不要講個人自由，而在于如何才能真正抓住個人自由的本質問題。面對現代個人自由的困境，我們會更理解馬克思主義經典作家觀點的價值之所在。

一、人生而為個體嗎

自由主義政治哲學家基本上都有一個前提預設，那就是每一個人自然、天然地都是一個“個體”，每個個人都是獨立的意識中心，先天地擁有理性，能完全從自己的利益著手，理智地決定是否需要與他人合作或單獨行動。個人是構成一切共同體的基礎，是最原初、最基本的單位，相對于國家、政府處在本原和終極目的的地位，具有無以超越的最高價值。個人的自由、生命、財產神圣不可侵犯，國家或政府只不過是個人利益實現的條件和手段，其組成原則或存在的合法性應以保護個人的自由、權力和利益為依據。這套理論邏輯深入人心，現代政治哲學似乎都必須建構在個體認同的基礎上。

馬克思偏偏不認同，反而還從中發現了問題，他追問的恰恰就是“人生來就是獨立的個人嗎，一味強調個人的獨立性就能實現個人自由嗎，被宣稱的個人自由在現實生活中為什么不能出現”。

之所以發現這些問題，一個很重要的原因是當時馬克思遭遇到將個體推崇到極致的青年黑格爾派代表人物施蒂納。在著作《唯一者及其所有物》中，施蒂納指出：“隨心所欲地處理事物和思想并將他的個人利益置于一切之上”的“自我”是唯一現實的存在者，既是獨一無二的，也是至高無上的，而國家、民族、社會、階級這些與個人是對立的，對這些共同體形式的強調意味著讓有個性的、獨一無二的個人服從無個性、無差別的普遍的人。在馬克思恩格斯看來，把個人理解為“唯一者”，高揚“自我”的價值，只是看似具有革命性，看似有利于個人自由。因為無前提的、不受任何條件制約的、絕對獨立的個人“始終是一個虛幻的形象”，不過是一種撇開歷史進程的、處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的“神人”，在現實生活中根本不存在。而為了推崇個人的獨立，將個人與共同體甚至社會對立起來，個人也就必然淪為“抽象的個人”，自由也就變成抽象的自由。

在擬撰寫的政治經濟學巨著（即《1857-1858年經濟學手稿》）總的“導言”的開端，馬克思還批判了經濟學領域和政治哲學領域的兩種理路：一是斯密和李嘉圖把“單個的孤立的獵人和漁夫”當作出發點；二是盧梭通過社會契約建立“天生獨立的主體”之間的關系。在馬克思看來，盡管有所不同，但二者都預設了個人主體的天生性，都是從單個的、孤立的、獨立的個人開始建構理論體系，如此缺乏想象力的虛構“只是大大小小的魯濱遜一類故事所造成的美學上的假象”。但馬克思提醒的是，也不能以為這些思想家純粹在杜撰故事，胡思亂想，他們之所以會形成這樣的理路，實際上是有一定社會背景支撐的，本身反映了一定的社會歷史進程。

在漫長的歷史階段，也就是在資本主義生產方式確立以前的歷史時期，并沒有今天我們所說的“獨立的個人”。因為“越往前追溯歷史，個人，從而也是進行生產的個人，就越表現為不獨立”（p.25），古老的社會生產有機體“或者以個人尚未成熟，尚未脫掉同其他人的自然血緣聯系的臍帶為基礎，或者以直接的統治和服從的關系為基礎”（p.97）。生產力的落后使每個人根本沒有辦法擺脫自然聯系，而只能成為狹隘人群的附屬物，從屬于包括家庭、氏族、公社等這樣的整體中。在政治社會領域，很少出現具有獨立意志的人，大部分人處在一定的統治秩序中，服從于君主的直接統治，當然談不上獨立的、成熟的個人。

隨著16世紀以來封建社會形式解體，自由競爭的市民社會的到來，18世紀才開始出現擺脫了自然聯系的“獨立的個人”。斯密、李嘉圖、盧梭等思想家的“單個的孤立的獵人和漁夫”“天生獨立的主體”正是對這段歷史事實的無意識表述，而并不是純粹理論的空想或者故事的虛構。對個人天生獨立主體地位的強調，提倡獨立的個人的特殊性和個人的自主、自由，從政治領域、價值理念上確認個人的權利和利益，也是符合時代要求的“應景”之舉，并不是“忽如一夜春風來”，沒有客觀歷史依據。馬克思在一定程度上肯定了以自由主義為代表的個人理論，并從歷史和邏輯相統一的角度對其進行闡釋。

但馬克思不認同的是，這種理論建構并沒有歷史地看個人的出現，不是把獨立的個人看作歷史的結果，而是看成歷史的起點。“按照他們關于人性的觀念，這種合乎自然的個人并不是從歷史中產生的，而是由自然造成的。這樣的錯覺是到現在為止的每個時代所具有的”（p.25）。如此錯覺不僅在馬克思所生活的時代，在我們今天這個時代還存在。馬克思給我們的啟發是，獨立的個人不是自然的、天然的、永恒的，而是歷史形成的、后天練就的，是人類社會的進步塑造出獨立的個人。不能天然地設想人自然就是獨立的、自由的，這樣做只會把個人從日常的現實生活中抽象出來，從而會陷入抽象的個人論中。將一套理論建立在抽象的孤立個人的基礎上，注定是站不住腳的。這樣的理論注定僅僅是一種設想，只能是政治哲學家個人美好想象的絢麗展示。實際上，只有在藝術化的作品中，我們才會看到那個孤立的魯濱遜似的個人，那個獨立的、孤立的因而也是抽象的主體，而在現實生活中根本不存在這樣的人。因此，無論是斯密、李嘉圖的“獵人和漁夫”的故事，還是盧梭的“天生獨立主體”的故事，盡管打動人心，但只是一種有一定想象力的理論之花，而不是對人類社會歷史的科學把握。

現實社會中不存在孤立或獨立的個人，只從政治哲學層面宣稱個人自由，而不去關注現實社會是不可能實現個人自由的。個人是社會中的人，只有在社會中、只有通過改變社會才可能打造出自由的個人。正如馬克思所言：“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物。”（p.25）如果只是強調獨立的個人的自由，不去思考個人與個人之間的社會聯系，很可能造成個人與其他個人的對立，出現個人與個人互相為敵、人被自己的關系所約束的局面。所以，其實存在一個“霍布斯難題”：為了避免人與人互相為敵而通過契約建成主權國家，主權國家僅從政治上保證每個人的獨立、自由、財產權利，不在經濟社會領域解決人與人對立的問題，社會必然還是孤立的、對抗的個人構成的社會，人與人的對立因此就不是被解決了，反而是在政治領域被合法化地確認了。

僅在政治上層建筑領域保證每個個體的自由是不夠的，沒有經濟領域、物質生活條件的保障，個人自由就會淪落為抽象的自由。在生產關系沒有理順的情況下，形式上的政治平等帶來的結果也只能是少數一部分人實現自由，大多數的個人根本沒機會享有自由。一個國家不能只提供個人自由權利的保障，還得從根本上解決現實個人的生產和生活難題。必須回到現實中，看看現實的個人、從事物質生產的、處于各種社會關系中的個人，看看被認為獨立的、自由的現代個人為何沒有得到真正的自由。

二、現代個人為何難獲自由

批判自由主義思想家天生的獨立的個人論，不意味著馬克思否認個人本身。馬克思也強調：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”（p.519）如果說自由主義所講的個人是天生獨立的、孤立的、抽象的個人，那么馬克思所講的“有生命的個人”就是“現實的個人”，他是歷史的不是自然的，是社會的、關系的不是孤立的、單個的，是現實的不是抽象的，他是特定歷史條件下身在復雜社會關系網絡中的個人，是“在社會中進行生產的個人”或者說“從事生產的社會個人”。只有從天生獨立的抽象的個人回到現實的個人，才能看到現代社會雖然一直強調個人自由但實際上總是難以出現的根源之所在，才能看到人類社會追求個人自由應該努力的方向。

現實的個人要通過不斷的物質生產勞動來維系自己的生命，要通過繁殖、生育來生產別人的生命。所以說，每個人都要從事兩種生產活動，即物質生產和人的生產，或者說生產和生育活動。正是在這兩種生產活動中，個人之間結成一定的生產關系（主要是階級關系和性別關系），成為“處于相互關系中的個人”。現實個人的生產活動以及生產關系、交往關系又構成社會、政治等其他領域的基礎，“社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的”（p.524）。生產活動因此歸根結底決定了個人的現實狀況和基本面貌。“個人怎祥表現自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件”（p.520）。

生產是現實的個人面對的“基礎現實”，最終也決定他們是不是自由的，是否能夠改變自己的命運。馬克思看到的是，必須從物質的生產活動著手，才能抓住現代個人無法自由問題的關鍵。進人物質生產領域，關注現實的個人的活動和生產關系，才會發現被宣稱的作為前提和基礎的自由的個人是少之又少的，才會發現現代社會的個人不像自由主義宣稱的那樣自由的原因。自由主義理論恰恰只是在政治層面確認個人的自由、生命、財產權利，忽視了個人如果僅僅有政治權利，不代表他們就能夠獲得自由。因為如果你從事的生產是一種不愿從事的被迫的生產，如果處在無法決定的生產關系中，政治層面的個人自由保障也就僅僅淪為外在的形式。

現實的個人是在不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的，總是受到制約：一方面受生產力發展水平的制約，與自然界交換而受自然界的制約；另一方面，受生產方式和社會分工制約，與他人競爭和交換而受到生產關系制約。馬克思發現，人的生產活動起初是性行為方面的分工，后來是天賦、需要、偶然性形成分工，再后來就演變為精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同個人分擔的現代分工格局。個人受分工來決定，勞動喪失了自主活動的可能，只能屈從于分工。分工的個人通過交換和競爭來建立聯系，這種聯系實際上不是個人之間自愿的、主動的聯系，而是為了實現私人目的、在需要對方商品的情況下才建立的聯系，這不是自由的聯系，而是偶然的聯系。交換和競爭雖然把人們匯集起來，實際上卻使人們彼此孤立起來，因為每個人為了私利的聯系決定著人與人之間的對立，決定著個人的孤立性。不僅如此，現代分工還會把人群分離開來，形成對立的階級，導致一個階級統治著另一個階級，個人被固定在無法決定的階級關系中，并受一些強加的思想觀念的支配。

受分工制約的不同個人的共同活動，會產生社會的力量即成倍增長的生產力，這種生產力本來是個人與個人相互作用產生的共同力量，因為不是個人自愿形成，只能作為相對于個人的、不受任何個體控制的外在的力量，威懾和駕馭著個人。分工因此必然帶來單個人的利益與交往的個人的共同利益之間的矛盾，共同利益又必然采取與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式。而各個人追求的特殊利益與他們的共同利益不相符合，他們就會認為，這種共同利益是異己的和不依賴于他們的，因此，就會產生對抗和斗爭，這時候就需要國家這個虛幻的共同體進行實際干涉和約束。所以，現代個人并不是在共同體中得到自由，而是經常會感受到共同體的控制和約束。

通過對資本主義生產方式的分析，馬克思最終發現現代個人自由的秘密之所在：“各個人在資產階級的統治下被設想得要比先前更自由些，因為他們的生活條件對他們來說是偶然的；事實上，他們當然更不自由，因為他們更加屈從于物的力量。”（p.572）這個時代，雖然每個個人都被設想、被確認了自由的權利，但受分工決定的必然的聯合、一定條件下的交往，注定只有部分個人才能利用一些不受控制的條件或者說偶然的機會獲得自由，但正是“這種在一定條件下不受阻礙地利用偶然性的權利，迄今一直稱為個人自由”（p.574）。馬克思在《資本論》中對雇傭勞動者的自由有一段很精彩的論述：“這里所說的自由，具有雙重意義：一方面，工人是自由人，能夠把自己的勞動力當作自己的商品來支配，另一方面，他沒有別的商品可以出賣，自由得一無所有，沒有任何實現自己的勞動力所必需的自由。”（p.197）

獲得自由的個人只是“偶然的個人”，因為他們獲得的自由是有條件的，不是自己所能把握的，不是建立在人對物質力量的完全掌控和對外在關系的自由操控的基礎上。只要分工不是出于自愿，而是外在條件決定的，那么個人本身的活動就是異己的、同他對立的力量，這種力量就壓迫著個人，而不是人駕馭著這種力量。總體來看，現代個人不能自由的原因正是在于生活在商品、貨幣、資本的世界，人與人的關系變成物與物的關系，人實際上為自己所生產的物所支配、屈從于“物”的力量，比如，權力、資本、制度、體制等。資本所主導的生產關系，決定了人都想去占有物，占有更多的商品、更多的貨幣、更多的資本，更多的屬于自己的私有財產，而無力去改變這種物化的社會關系。個人根本沒有辦法來自主決定自己的命運，他們的力量成為外在的力量，他們的關系成為物化的關系。

馬克思還對現代個人的自由進行歷史性的勾勒，總結了現代個人獨立的進步性與尚未解決的問題，并對自由個性的未來發展做出預測：“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形式，在這種社會形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依存性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質交換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性.是第三個階段。”（pp.107-108）人類社會已經從互相依賴的沒有獨立性的個人階段走向第二階段，個人獲得一定的獨立性和自由，有了多方面的需要和能力，形成普遍的物質交往，建立全面的關系，但唯一的問題只在于還依存于物，依存于自己所生產出來的物。現在需要的是進入第三個階段，即自由個性的階段，個人全面發展并且在共同體中獲得自由的階段。

三、普遍的個人自由何以可能

普遍的個人自由、大多數人而不是少數人的自由何以可能、如何實現？這是馬克思主義個人理論的落腳點，與自由主義理論，以及其他的政治哲學并無差別。不同點在于，馬克思主義反對僅靠在價值觀念中宣稱個人自由神圣不可侵犯，或者只靠在政治國家層面談個人自由權利，主張的是立足現實社會，立足物質生產活動，致力于理順個人之間的生產關系以及其他社會關系（無論是革命，還是改革，歸根結底都是解決這個問題）來實現個人自由。立足現實思考個人自由，馬克思反對過度宣稱個人的獨立性和個人自由本身。馬克思主義為什么給人留下一種不強調個人自由的假象？是因為從馬克思開始的馬克思主義者就堅信一點，對個人利益的呼吁不一定會帶來個人自由，反而可能會加劇個人之間的沖突和對立，讓部分個人的自由成為其他人自由實現的障礙。

事實也證明，對個人自由的過度強調往往通向極端的、狹隘的利己主義，導致一些人把他人、把社會、把政府當成個體自由實現的障礙，得出他人就是地獄、社會消滅個性、有政府就沒有自由的結論。所以，那種在集體的名義下侵犯個人自由的極端集體主義是必須批判的，而那種把個人利益推崇到極致的極端個人主義、狹隘利己主義也是應該批判的，同過度的集體主義會侵犯個人自由一樣，過度的個人主義、利己主義也會侵犯個人自由。個人與他人、與集體、與社會是會出現矛盾的，但這并不是說擺脫他人、擺脫社會就能獲得個人自由，個人自由的實現還是要在社會中實現、在與正確處理他人的關系中實現。

個人自由雖然是個人的權利，但它的實現必然是在社會中，不能不在社會層面上思考個人自由。人是特殊的個體，但又是社會存在物，人因此也是總體，是社會中各種因素塑造出來的主體。不能期望擺脫社會關系實現個人自由，認定社會對個人自由總是對立的。馬克思早就指出：“應當避免重新把‘社會當作抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物。因此，他的生命表現，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現這種直接形式，也是社會生活的表現和確證。”（p.188）個人自由的實現離不開一定的社會環境，追求個人自由，就要與社會進步、社會公平結合起來，致力于實現二者的融合。個人自由不是通過個人努力、通過個人保持自我獨立就能實現的，那種不能改變社會就改變自己的想法在現實生活中注定是一種自我修行方式。馬克思主義強調的是通過對社會的改造、對世界的改變來實現個人自由，而不是寄希望于個人通過宗教般的心靈救贖或修身養性來實現，這是在個體自由問題上的唯“物”主義。

歸根結底，個人自由的問題不僅是個人的問題，更為重要的是個人與個人之間關系的問題，必須著力思考的是從改變、理順、操控人與人的社會關系來實現個人自由。從馬克思的文本中，我們會讀出：在現代社會，個人何以最終獲得自由，何以全面發展，從哪里自由，從哪里發展，答案必然是從“物”的世界，從異己的物化關系中獲得。人類社會的進步歷程因此就表征為人從“物”中不斷獲得自由和全面發展的過程，表征為人能自由掌握自己的生命的力量、自由支配他們自己的關系的程度的提升過程。

個人自由的實現需要建立在對外化力量和物化關系的重新駕馭的基礎上，努力的方向就是改變維系這種關系的制度，打破不同的人的階級身份。人不再按階級劃分，開始作為人而不是作為某個階級中的人存在，表征著人擺脫了物化關系，人成為關系的主人，成為自由而全面發展的人。擺脫階級身份的個人，才有可能變成有個性的個人，這個時候所出現的個人才不再是獲得偶然的自由的“偶然的個人”，“有個性的個人與偶然的個人之間的差別，不是概念上的差別，而是歷史事實”。（p.174）以前自發形成的、對立的個人之間的生產關系和交往關系，變成自覺形成的聯合起來的關系。人完全認識到并能夠自由運用自己的力量，每個人的力量都是社會的力量，成為每個人都能分享到的力量。個人不為社會分工所束縛，可以自由選擇勞動，而且個人勞動本身是自主的活動，個人的發展是一種全方位的發展，不是阻礙其他人的發展，是互為前提的發展。這是個人自由必須具備的條件。

個人自由還要通過聯合體（真正的共同體）的建立來得以保障，這是馬克思對未來社會組織形式、對個人自由實現形式的預見。馬克思恩格斯在不同的文本中，不斷強調這個方面，在《共產黨宣言》中，他們宣布：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”（p63）這個觀點在之前的《德意志意識形態》也有表述：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由……在真正的共同體條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由。”（p 571）馬克思恩格斯寄希望于這種全新的共同體或聯合體，未來社會發展所出現的新的共同體，是不代表特定階級利益的能夠保障各個人自由的真正的共同體。顯然，現有的共同體形式遠遠達不到馬克思恩格斯的要求，因為它們只能帶來某些個人的自由，而不是每個人的自由，而且在保障部分個人自由的同時，制約了其他部分個人的自由。我們會看到的正是，現有的共同體有時候不是個體自由實現的保障，反而會成為制約個人自由實現的外在力量。這就是為什么西方政治哲學家多從約束限制國家、政府角度來談個體自由的根源之所在。

而馬克思要說的是，僅僅約束國家、政府也還是不夠的，因為這種共同體形式本身是殘缺的，對它的約束本身也只能帶來部分個人的自由，還是不可能帶來每個人的自由而全面發展。共同體形式是需要重構的，不是只對現有的共同體僅僅進行細枝末節的修改。站在關系理順的角度思考個體的自由，馬克思要重新想象不同于現代國家形式的共同體，這個共同體主要不再具有政治的性質或者說統治的性質，而更多承擔著共同生產、共同組織的功能。這是馬克思恩格斯的共產主義所要實現的目標：“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看做是前人的創造，消除這些前提的自發性，使這些前提受聯合起來的個人的支配。因此，建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件。”（p.574）

這種自由人聯合體或共同體是什么樣的狀態呢？馬克思恩格斯進行大膽的設想：“在這個共同體中各個人都是作為個人參加的。它是各個人的這樣一種聯合（自然是以當時發達的生產力為前提的），這種聯合把個人的自由發展和運動的條件置于他們的控制之下。”（p.573）以生產力高度發展、社會財富充分發展為前提，每一個社會成員都能夠完全自由地發展和發揮他的全部力量和才能，并通過聯合而且是普遍性的聯合占有生產資料。他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多的個人勞動力當作一個社會勞動力來使用。勞動時間進行有計劃的分配，社會生活過程即物質生產過程，作為自由聯合的人的產物，處于人的有意識有計劃的控制。這個聯合體的總產品是一個社會產品，產品的一部分重新用作生產資料，另一部分作為生活資料由聯合體成員來消費。人們揭開社會生產的神秘的紗幕，終于能夠主宰自己的命運，成為社會的主人。這就是從必然王國發展出來的“自由王國”。

馬克思恩格斯是積極的、樂觀的思想家。雖然他們預言了這個時代的必然來臨，他們相信人們會改變自己的生產方式，會改變自己的一切社會關系，并因此會走向作為自由王國的共同體，但他們也承認：“這需要有一定的社會物質基礎或一系列物質生存條件，而這些條件本身又是長期的、痛苦的發展史的自然產物。”（p.97）必須要有對未來的想象，才能不斷激發社會發展的動力，但又要對困難和痛苦有足夠的認知，才不至于陷入空想中，這是馬克思主義彰顯出來的理論特質。盡管這個真正的共同體以現在的眼光來看，還需要漫長的歷史階段才會形成，但只要我們堅信個人自由值得不懈追求，只要我們看到人類社會不斷取得進步，我們就應該相信這個共同體一定會實現，我們就應該為它的到來貢獻自己能夠貢獻的力量。