中國古代早期文化中的生態(tài)思想探析

潘俊杰 李季鴿

摘 要：先秦兩漢時(shí)期的思想不僅奠定了中國傳統(tǒng)思想體系的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，而且也極大地豐富了中國文化的生態(tài)思想，并成為中國古代生態(tài)思想的主體之一。中國早期文化中的自然生命觀孕育了古代的生態(tài)思想，“天”與人的理性和諧是生態(tài)思想的核心觀念，“生生不息”是生態(tài)文明的發(fā)展觀。

關(guān)鍵詞：中國早期文化；生態(tài)思想；現(xiàn)代價(jià)值

中圖分類號(hào)：C91-109 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2018）06-0064-03

生態(tài)文明是超越工業(yè)文明的新型文明模式，其理論與實(shí)踐的出發(fā)點(diǎn)是建立在對(duì)工業(yè)文明所帶來的嚴(yán)重生態(tài)危機(jī)和生態(tài)災(zāi)難進(jìn)行深刻反思的基礎(chǔ)之上，生態(tài)文明在當(dāng)代已成為全球積極推動(dòng)的人類社會(huì)文明的發(fā)展方式。近年來，中國迫于嚴(yán)重的生態(tài)問題和經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的需要，有中國特色的生態(tài)文明的理論和實(shí)踐研究與建設(shè)蓬勃興起。建設(shè)有中國特色生態(tài)文明的理論和實(shí)踐，還得從中國的歷史文化傳統(tǒng)和中國現(xiàn)實(shí)的國情出發(fā)。中國從先秦以至近現(xiàn)代的各個(gè)時(shí)期均不乏有社會(huì)生產(chǎn)和自然協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展的思想，中國在先秦兩漢時(shí)期形成較為成熟定型的中華文化就包含有豐富的生態(tài)思想。秉持古為今用的原則，筆者擬從以下三個(gè)方面對(duì)中國古代早期文化中豐富的生態(tài)文明思想予以初步探討。

一、自然生命觀孕育了古代的生態(tài)思想

有自然生命觀是中國古代早期文化中生態(tài)思想的基礎(chǔ)。許多學(xué)者認(rèn)為發(fā)源于先秦的儒家之學(xué)主要是論述“人”的學(xué)問，因此可以稱之為“人學(xué)”（借用當(dāng)代學(xué)術(shù)術(shù)語）。此觀點(diǎn)雖不敢說完全正確，但也頗有一些道理。因?yàn)椋瑹o論是孔子、孟子還是荀子（長期在齊國稷下學(xué)宮游學(xué)并兼任“祭酒”一職），都曾論及人與天地、自然之關(guān)系，其言語與思想雖已過兩千余年，但許多觀念依然閃爍著古代“生態(tài)文明”的光輝，在當(dāng)代依然頗具借鑒價(jià)值和重要啟示。

早期儒家從個(gè)體人的角度對(duì)自然和社會(huì)、國家關(guān)系的認(rèn)識(shí)，凝聚為“自然生命觀”。孔子說： “天何言哉，四時(shí)行焉，萬物生焉。天何言哉！”[1]188天不曾說過什么，但卻化育生養(yǎng)了萬物。其實(shí)這就是自然之“天”的基本功能和規(guī)律。這里的“天”是有生命力的自然之天而非被神化了的人格神，也就是大自然。《老子》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，[2]232被歷代的研究者看作是道家宇宙生成論的總綱。“道”是最高本體，“一”（等同于“道”）后世將其解釋為太極，“二”本意是“天、地”（也即自然）陰陽五行思想盛行后將其解釋為陰、陽，“三”是形容多的意思（后世也有將“二”解釋為陰、陽，則將“三”解讀為“三才”——天、地、人）。道家的論述不僅理論完整而且極具哲學(xué)的抽象性。由于道家本體是無象、無形“惚兮恍兮”沒有生命的“一”或者“二”，因此，生育萬物及人的母體（本體）與人是沒有生命共同的聯(lián)系的。從而我們可以說 的“天”具有自然和生命的意義， 從而為自身也為文化自然與人一體的生態(tài)思想的展開奠定了基礎(chǔ)。

二、“天”與人的理性和諧是古代生態(tài)思想的核心觀念

“仁”是先秦的核心范疇， “仁”以完善的道德標(biāo)準(zhǔn)和“愛”的智慧為其主要內(nèi)涵。“仁”不僅是君子修養(yǎng)的內(nèi)在道德價(jià)值原則， 而且仁也是來自于自然-“天”的法則。《孟子》說： “君子之于物也， 愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”[3]224意思是，君子愛惜萬物，但不是仁愛它；仁愛百姓，但卻不是親愛他們。只有親愛親人才能做到仁愛百姓，只有仁愛百姓才能夠愛惜萬物。雖然有不同的對(duì)待方式，但都是要以愛的方式在有機(jī)的大系統(tǒng)內(nèi)予以解決。因此，個(gè)人和社會(huì)構(gòu)成的系統(tǒng)與萬物所構(gòu)成的自然系統(tǒng)發(fā)生關(guān)系，本身各自的倫理規(guī)范必須要有統(tǒng)一的解決之道。《易傳》從哲學(xué)的高度解決了這個(gè)棘手的問題。

《易傳》是戰(zhàn)國時(shí)期一部解釋《易經(jīng)》的偉大哲學(xué)著作，雖至今不能確知其作者，但從其彌合內(nèi)部“內(nèi)圣”與“外王”之分岐，亦融合儒、道在宇宙生成論上各自的不足來看，其成書非一人一時(shí)，大有齊國稷下之風(fēng)尚，很有可能是稷下學(xué)宮集體創(chuàng)作的產(chǎn)物。《易傳》強(qiáng)調(diào)天、地、人“三才”統(tǒng)一之道，是一種有機(jī)整體的宇宙觀。《易·文言傳》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”，其基本意思是說得道的圣人能合乎天地的意志，有日月的光彩，符合四季的秩序，也順應(yīng)神鬼的吉兇。在天意之前行事，天意不會(huì)逆反他；在天意之后行事，就順應(yīng)天理。也就是說，人與自然應(yīng)該是“合拍”共存的關(guān)系；而且要求人們認(rèn)識(shí)自然法則，以自然法則引導(dǎo)實(shí)踐，從而達(dá)到人與自然協(xié)調(diào)演化的和諧狀態(tài)。古今中外的學(xué)者以“天人合一”的觀念來闡述或者標(biāo)榜中國古代哲學(xué)中的生態(tài)智慧，但無論是道家還是陰陽家，基本都是以同源同構(gòu)甚或“天人感應(yīng)”含糊其辭。荀子是“天人合一”思想在先秦時(shí)期的集大成者：首先荀子認(rèn)為“天”與人是有區(qū)別的，這叫“天人相分”，在此基礎(chǔ)上他揭示出“天行有常”的規(guī)律——“天行有常， 不為堯存，不為桀亡”。[4]306-307這其中，“天人相分”是客觀的認(rèn)識(shí)論， “天人合一”則是在認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上的實(shí)踐論和目的論。荀子天人關(guān)系的思想博大精深，具有革命性的意義，但卻被西漢大儒董仲舒吸收、改造從不同的角度而發(fā)揚(yáng)光大， 成為董仲舒天人感應(yīng)“天人相副”政治理論思想的基礎(chǔ)——天、地、人“三才一體說”。董仲舒說：“何為本？曰：天、地、人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。……三者相為手足，合以成體，不可一無也。”[5]168董仲舒把天、地、人看作萬物的根本，三者分工不同，彼此相輔相成，合成為一個(gè)有機(jī)的整體，缺一不可。以上認(rèn)識(shí)，形成為中國古代早期生態(tài)系統(tǒng)論的基礎(chǔ)，但當(dāng)其將“天人相副”和“天人感應(yīng)”思想揉匯其中的時(shí)候就又兼具神學(xué)的性質(zhì)了。

三、 “生生不息”是生態(tài)文明的發(fā)展觀

生態(tài)思想在中國古代早期的理論探討也是如此。中國古代早期文化中的生態(tài)思想將生物、生產(chǎn)、生活聯(lián)系起來，形成為一個(gè)有機(jī)的整體予以考量，給予其長遠(yuǎn)的規(guī)劃以及和諧共生的措施。

《中庸》說：“能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”[6]790強(qiáng)調(diào)的是一種在深入認(rèn)識(shí)“人”和“自然”各自本質(zhì)性規(guī)律的基礎(chǔ)上，人類參與自然、利用自然總的原則。那么，這種總的原則是什么呢？《易傳·系辭傳上》說，“天地之大德曰生”，“生生之謂易”，[7]388第一是以天地為萬物之母、生養(yǎng)之源；第二是生命的生養(yǎng)是永不止息、連綿不絕的，也只有“生生”不息，萬物及人類才會(huì)得以持續(xù)發(fā)展。

有了總的原則，具體應(yīng)該如何去做呢？首先，保護(hù)環(huán)境非常重要。根據(jù)《漢書》記載：“鑿地?cái)?shù)百丈，銷陰氣之精，地臧空虛，不能含氣出云。斬伐林木亡有時(shí)禁，水旱之災(zāi)，未必不繇此也”。[8]3075采礦時(shí)向下挖地?cái)?shù)百丈，把地下陰氣聚集的生態(tài)系統(tǒng)的精華都破壞了，地下空虛，天地水汽循環(huán)受到影響。砍伐林木的時(shí)候又不按照自然季節(jié)的時(shí)令，嚴(yán)重的水旱災(zāi)害未必不是由此而引發(fā)的。《禮記》中有：“土反其宅，水歸其壑。昆蟲毋作，草木歸其澤”。[6]347意識(shí)是說讓土壤回到本身應(yīng)在的田地里，讓水回到溝壑離去，昆蟲不要作害，草木才會(huì)茂盛而復(fù)有生長的光澤。《史記》曾載孔子之言曰：“刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤而漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳皇不翔。”[9]1926并提出了“釣而不綱，弋而不射宿”的主張。如果射殺母獸從它們的肚子里剖出獸胎，那么祥瑞的麒麟就不會(huì)來到國都的郊外；抽干水池的水來抓住大小一切的魚，那么蛟龍就不會(huì)繁育生長；把鳥巢打翻毀掉鳥的卵，鳳凰就不會(huì)飛來。這實(shí)際上強(qiáng)調(diào)在禽獸生育的季節(jié)保護(hù)幼獸，反對(duì)不顧生態(tài)后果牟利的行為，這些都包含有濃厚的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)思想，這些思想即使是放在當(dāng)代來看也是文明的、科學(xué)的。《管子》在《輕重甲》篇中曾提出“為人君而不能謹(jǐn)守其山林菹澤草萊，不可以立為天下王”，也就是說統(tǒng)治者如果不能謹(jǐn)慎地守護(hù)自己的山林、沼澤、草地等可以獲得生產(chǎn)生活資源的國土，是不可以被推舉為天下的帝王的。孟子提出“取物以時(shí)”的生態(tài)倫理主張：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也，谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也，王道之始也。”[3]5按照自然規(guī)律進(jìn)行生產(chǎn)勞動(dòng)，人們就會(huì)有充足的糧食、魚肉、木材等為生活所用，而且是一種維持政治長治久安的“王道”，其本身也是一種可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)思想。《管子》是一部重要的著作，它對(duì)后世中國古代文化中的農(nóng)業(yè)代表性經(jīng)典——《齊民要術(shù)》影響很大，后者提出了中國古代應(yīng)時(shí)而作等重農(nóng)思想，[10]1-12就是對(duì)早期生態(tài)思想繼承與應(yīng)用。

人來自于自然，是自然界的組成部分。人類要想長期可持續(xù)發(fā)展就必須尊重自然，保護(hù)自然母親。一方面，人類開發(fā)和利用自然資源為了滿足自身的生存、發(fā)展的需要。《管子》中有“人民鳥獸草木之生物，雖不甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之則”。意思是說，對(duì)于鳥獸草木這些能生長出養(yǎng)育人民的食物的萬物，雖然不是特別的多，但基本人人都能有一些，從古至今都未曾改變，這就是自然的法則和規(guī)律。從中可以發(fā)現(xiàn)，古人強(qiáng)調(diào)對(duì)自然資源的利用是“均有”的，要兼顧當(dāng)代與子孫后代，這就是可持續(xù)發(fā)展的思想。另一方面，自然界中的食物不足以給養(yǎng)人類，這就要求人類還應(yīng)該發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，“樹之以桑”“養(yǎng)之以畜”，不能將人類的生存問題完全通過倚靠“剝削”自然來解決。

注 釋：

[1] 楊伯峻譯注：《論語譯注》，中華書局，1980年。

[2] 陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評(píng)介》，中華書局，1984年。

[3] 楊伯峻、楊逢彬注譯：《孟子》，岳麓書社，2000年。

[4] 王先謙：《荀子集解》，中華書局，1988年。

[5] 蘇輿：《春秋繁露義證》，中華書局，1992年。

[6] 王文錦譯解：《禮記譯解》，中華書局，2001年。

[7] 高亨：《周易大傳今注》，齊魯書社，1998年。

[8] 班固：《漢書》，中華書局，1962年。

[9] 司馬遷：《史記》，中華書局，1999年。

[10] 賈思勰：《齊民要術(shù)今釋》，中華書局，2009年。

責(zé)任編輯：黃祥深

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