結構與反結構：黃平苗族傳統婚禮儀式的探討

龍寸英? 李軍

摘 要：黃平苗族婚禮儀式過程復雜，有其自身的特點與意義。通過對婚禮儀式的描述，運用過渡儀式理論，分析其在“閾限”期與“反結構”文化中的呈現。在日常生活形態里，社會處于一種穩定結構中，而在婚禮儀式中，這個群體所呈現的種種儀式終極目的，乃為使其社會結構得以延續。研究發現在“閾限”期中“反結構”狀態并不具有普適性；儀式動力并不具有結構性張力，而是這個群體自我發展、調整的自然規律。

關鍵詞：婚禮儀式；結構；反結構

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2018）06-0043-05

人從出生到生命結束會伴隨著許多禮儀。如，剛出生不久的滿月禮、從少年轉為成年的成年禮、從單身到組成一個家庭的婚禮，以及生命結束時的葬禮等等。在這些儀式中，婚禮是人生禮儀中較重要的一項儀禮，是人類社會發展文化系統中重要的一項要素，也是地方性文化知識的體現。這些儀式意味著從一個階段安全過渡到另一個階段；或是從一個群體過渡到另一個群體。儀式的意義在于它的象征性，是過渡人身份合理化。法國人類學、民俗學家阿諾爾德·范熱內普（Arnold van Gennep）把通過儀式理論分為三個部分：分隔禮儀（閾限前）、邊緣禮儀（閾限）、聚合禮儀（閾限后）。[1]14-24 其中，“閾限”（liminality）是過渡儀式理論中的一個重要概念，它是參與者在儀式過程中處于一種“游移與兩個世界之間”的狀態，亦是一種“門檻”形式，它不隸屬于任何一個社會形態與文化系統。

維克多·特納（VictorTurner）發展了阿諾爾德·范熱內普的過渡禮儀理論，在傳統結構主義理論基礎上，提出了儀式過程之“結構與反結構”理論。社會處于“結構”中，由社會關系所構建起一套穩定的社會制度，生活于這種社會中的成員有意識或無意識遵循既有的社會秩序，規范或是制約著他們的行為。而特納認為儀式期間，原有的社會結構及人與人之間的關系消失，乃至被顛倒，即：原來身份低下的人變得高高在上，而原來身居高位的人卻表現得謙卑自抑，即：所謂的“反結構”（anti

-structure）。[2]47與“閾限”密切相關的是“交融”（communitas），在閾限儀式階段中——一個卑微與圣神，同質與同志的混合體，從原來有機構社會中分離出來，處于一種無差別、身份模糊亦是混同的狀態，即謂“交融”。[3]96儀式過程使得那些在結構中處于低下地位的人，在儀式中追求象征意義上的“在結構中處于較高地位”；而那些在結構中處于較高地位的人，在儀式中追求象征意義上的“在結構中處于低下地位”，即使在達到目標的路上經歷苦難，也在所不惜。[3]206在儀式結束后，參與人回到原有社會結構中。特納認為社會因為有結構，就有結構性對立，就會存在沖突、不滿及對立，只有通過反結構來進行解壓，社會才能和諧穩定正常運行。因此，本文以貴州黔東南苗族侗族自治州黃平縣里的苗族傳統婚俗為調查對象，主要關注婚俗中的新娘角色的轉換，結合文化人類學相關理論來進行闡釋，探討傳統婚俗禮儀儀式中結構與反結構在現實世界的展演。

一、傳統婚俗過渡禮儀

苗族婚禮各具特色，而黃平婚俗主要由納吉、接親、挑喜水、報親、回門五個子儀式組成。傳統社會，婚禮儀式宣布兩個年輕人結合，使其得到眾人或社會認可，只有舉行婚禮才是合法夫妻。結婚成為從一社會到另一社會的最重要過渡儀式，因為至少婚姻一方需轉換家庭、家族、村落或部落，有時新婚雙方還需要建立新居處。居處變化以分隔禮儀的儀式活動為標識，總是集中表現在地域之過渡。[1]118黃平傳統婚俗禮儀須歷經十三天才能完成，下面將運用分隔階段、閾限階段及聚合階段來加以描述婚俗這一過程。

（一）分離階段

分離階段具有一種象征意義，是個人或群體從原來文化體系的社會結構中分離出來的行為。準備接親這天，新郎家及其族人進入一種歡快繁忙狀態中，白天準備晚上接親所需的物品或禮物，如新娘所需紅傘等，婦女忙著裝飾這對新人婚床，而男性準備晚上接親伙食。新娘一方也類似，唯一不同的，接親前這段時間，新娘一直在準備自身嫁妝，晚上跟接親隊伍前往夫家前，得吃家里為她準備的送別晚宴，意味著母親希望她往后不愁吃穿。族里母親們，即伯母、嬸嬸、阿姨等，為她梳妝打扮，穿上自繡的苗族盛裝及戴上父母為她準備的銀飾。接親隊伍與新娘族人開飯喝酒以示慶祝。到男方接親時間，接親隊伍便把新娘接回男方家。臨出門時，其母親會交給女兒喜（衣）帶或手帕之類的小物件，這是用于在路上碰到其他的接親隊伍時，兩個新娘就會互相交換喜帶或手帕，互道平安。迎親隊伍起身離開時會喝上在門口為他們準備的酒，并在臉上寫上紅色的“氿”字。新娘出門時，會接上為她從男方家帶來的紅傘，用右腳跨出門檻，此舉表示已經走出娘家門，從此就成為別人家的媳婦。從新娘跨出自家門這一刻開始，分離階段已結束，轉而進入閾限階段。

（二）閾限階段

在閾限階段，儀式參與者（主體）身份是模糊不清，此時新娘身份不明確，她既不屬于這里，也不是屬于那里。當新娘邁出自家門口時，進入到閾限期。新娘跟著迎親隊伍前往夫家，村里的其他女孩送她到村頭，跟她道別。到夫家門口時，迎親隊伍領頭人會念誦祝賀詞，念完后大家一片喝彩聲，有個夫家未婚姑子前來接新娘紅傘，并扶她用左腳跨過夫家門，進去后會有一長者當場宰殺一只雞，說明我家迎來一位新人，這些儀式象征著新娘已正式成為夫家人。此后，人們會通宵喝酒對歌，一大早會有父老鄉親來討要雞肉吃，知道你家迎娶了一位新娘。新娘由夫家姑娘們陪伴，直到三天之后，男女雙方才能同房。

第三天拂曉，由夫家小姑帶新娘到水井邊挑喜水。一邊舀三瓢水，一邊舀兩瓢，意為希望今后兒孫滿堂。一路只能用一個肩膀挑，且不能讓水溢出，路上禁忌遇見其他人。挑喜水后，丈夫家族中的族親開始輪流請新娘到家中用餐，并由未婚小姑們陪新嫂子到各家用餐，與家族人相認。三天后，新郎家會找兩位能言善辯的長者去女家報親，主要商談彩禮之事，如，女方要幾百斤豬肉，幾百斤糯米，以及多少禮金等，并把新娘一些東西挑到男方家來。

回門，是指送媳婦回娘家。回門前一天新郎家要辦酒，也就是新娘嫁到夫家的第十二天要宴請親朋好友喝酒。通宵達旦地對唱酒歌。回門當天，客人漸漸散席，他們唱歌跳舞并為散去的客人臉上抹上紅色或黑色。隨后，新郎家便忙于回門事項，回門成員一般是由長者及青壯年十多位男子組成，并由一位有聲望的長者作為回門成員的領頭人，挑上豬肉、豬肚、糯米、雞、鴨、綢緞、紅蛋、棉花、小包鹽巴、幾兩茶葉、煙草以及新娘嫁衣等禮物。送親隊伍到村寨時，姑娘們盛裝打扮在寨門口迎接新娘的歸來，送親隊伍要喝過幾道攔門酒之后，方可進家門。兩邊主客們傍晚對唱苗歌、喝米酒、跳苗族板凳舞，直至半夜。第二天傍晚，主人家要找兩位能歌善舞的婦女倒茶水，與客人對唱茶水歌，客人給予討茶水錢后，并在臉上抹上黑色鍋灰或寫上紅色字，喝酒時會你推我堵，人們在家門口載歌載舞，整個寨子都洋溢著喜慶。客人全部散去后，閾限期宣告結束。

（三）聚合階段

閾限期結束后，儀式主體無論是個人還是群體，重新回到相對穩定的狀態，并且還因此獲得明確定義、“結構性”類型的權利和義務。[4]26 新娘回門，婚禮儀式結束，新娘的身份也從單身女子轉變成了妻子、兒媳婦、嫂子等。婚禮結束這天，迎親隊伍帶著親家送的禮物回家，但新娘待在自家，要等到公婆來接她才能回到夫家。這個婚禮儀式結束后，這對新人身上被寄予一定的期望，身上有了更大責任。

二、儀式中結構與反結構

（一）婚禮儀式中村落、家族喜慶

婚禮是一對新人向村落、家族、親友宣告結合的證明，在黃平傳統婚俗文化中，兩個人的結合婚禮儀式比結婚證更易被認可，在這里，只有舉行了婚禮才說明你倆婚姻具有合法性。婚禮是人生禮儀中重要儀式之一，是一種特殊的文化現象，在人類自我發展繁衍中扮演著重要的角色。因此，這個重要的過程中都是伴隨著喜慶。

首先，黃平婚禮活動過程中，一般是由家族或是村落里人過來幫忙，很多村落社會組織關系中，都是由一個或是幾個大姓氏組成，由不同家族組成大宗族。婚禮中會叫家族、宗族或是村中鄰里朋友來幫忙并一起喝酒慶祝或見證。婚禮前兩天鄰里族人開始過來幫忙洗菜、殺豬、劈柴或是寫祝福對聯、剪貼喜字等等，大家在幫忙做著各種事務，你一句我一言沉靜于歡聲笑語中，繁忙身影中帶著歡樂。在婚禮這幾天，家族人圍繞著主人家展開活動，做事分工明確，所有的人都參與其中。整個村里充滿著喜慶的氣氛。

其次，到婚禮當天，大伙們忙著準備飯菜，到了傍晚客人絡繹不絕地到來，宗族鄰里每家拿著一點米、雞蛋贈送給主人家。而客人或是親朋好友帶著紅色的被子、枕套等禮物來喝酒，以示祝賀。到了開飯時間主人穿插在賓客中，陪客人喝酒。在所有親友中，舅方為最尊貴的客人，主人家會找同輩人去和客人喝酒，一般規則是男女組合，宴席中他們會說一些詼諧的、甚至挑逗性的話語，還會有劃拳、對酒歌等活動，待到客人醉意滿滿時，就開始在院子里跳唱歌，跳板凳舞等。家里的長者也會陪客人拉家常，而小孩們則在周圍盡情玩耍。每當這時，他們日常生活中的各種稱謂就不存在，只分主客兩方，雙方只用親家這樣的稱呼。原有舅舅、舅媽、姨父、姑媽等稱謂不復存在，這一過程處于一種“反結構”狀態。對于整個婚禮儀式來說，喝酒活動最為熱鬧，可謂儀式的高潮階段：忘掉了身份、煩惱；只管盡情喝酒、嬉鬧，讓客人喝得酩酊大醉，方肯罷休。

總之，村里的族人把所有的精力投入到婚禮這幾天，享受著這份喜悅、快樂，與平時各忙各的農活景象完全相反。在經濟條件不夠發達的年代，能吃飽飯成為大家追求的目標。只有在婚禮及節日時，大家才有機會吃到肉。因此，在婚禮期間便呈現出了一種反結構狀態。當然，婚禮形式、辦酒質量取決這家庭經濟狀況，實際上也是一場炫耀，也就是“夸富宴”（potlatch）。莫斯明確視之為“宴慶”，他反對把這個詞解釋為“財富之分配”，使人以為這只是一種經濟現象。“夸富宴”是在出生賀禮、婚禮、成人禮、建房等場合發生聚會宴慶。其間有以氏族、家族等集體的互動、交換和財物展示等。[5]8-14因此，黃平苗族婚禮實際上是自家、宗族經濟實力比拼和展示的舞場。

（二）抹黑

在傳統婚禮中，紅色物件貫穿著婚禮整個過程，一切以紅色為基調，代表著好運喜慶。而婚禮酒席將要結束時，舅舅們臉上被抹上黑色鍋底灰，即抹黑，代表著客人們要回家，這場婚禮即將結束。“抹黑”字面為涂抹黑色，引申比喻為丑化，在婚禮活動中，常以丑化人物達到娛樂。在世界范圍內不同程度地存在過對黑色魔力的崇拜，如，在人的身體上涂抹黑色，用這種巫術禮儀來驅邪祈福。[6]50

其實，“抹黑”這詞于民間原意沒有惡意丑化的意思；相反，民間文化中的抹黑習俗，特別是在臉上抹黑的風俗，是人們表達的一種美好的祝愿。我國很多民族都有抹黑這一習俗，其深層的含義是祈求子孫的繁衍。在家族社會里，結婚不僅僅是新婚夫婦之間的私事，它還關乎家族的“煙火”。鍋底灰它是灶火的“結晶”，而灶火在民眾心中有著重要地位，它的化身就是灶神，灶神又源于火神。[6]51因此，黑色在早期文化中是一種祝福，是褒義祠，有美好的含義。隨著文化的嬗變，原有的文化也在改變，黑色變成一種“兇惡”之意，給人一種恐懼的心理暗示。在黃平婚禮文化中又變成為娛樂群眾的嬉戲。

黃平苗族婚禮儀式中“抹黑”文化主要體現在回門這一儀式過程中。回門是指新娘到夫家后的第十三天，夫家家族男性送新娘回家并參與女方酒席。回門隊伍除了新娘外，至少是十二人以上偶數人數，代表著吉祥，好事成雙。“抹黑”活動是回門隊伍在參與女方酒席結束，將要離開時，在里屋喝一杯酒之后，給他們臉上蓋紅色章，然后走到大堂門口，再喝一杯酒后，主人家的兩個婦女用手在他們的鼻梁上抹上黑色鍋灰。這種黑色原料主要是用鍋灰加一點清水混合而成。涂抹的過程中，雙方會說一些彼此調侃話語。涂抹黑色鍋灰是便于讓回門隊伍與其他客人區別，同時，在女方家喝幾天酒宴，食物已經耗盡，寓意主人家要送客。現在的“抹黑”儀式，也發生了改變，由涂抹鼻梁到現在的把全臉涂黑，這樣做是為了更多地娛眾逗樂。

在中國傳統文化中，婚禮一般與紅色有關。而黑色則給人是黑暗、罪惡、不潔感覺。黑色與紅色于生活習俗中是對立標識。“抹黑”于現代人的眼中，不是祝福，而是與婚禮中紅色為基調過程成反例，且令人無法理解的丑化。現代婚禮中“抹黑”無非是通過丑化來達到娛樂群眾目的。日常生活習俗處于一種穩定結構，而不同于日常習俗的觀念是一種重構結構，它是一種反結構狀態。“抹黑”活動與現代婚禮以紅色為基地的觀念形成反結構。“儀式中的結構象征的是這個文化中成為共識的真理、定論、既定社會規則等，儀式末尾的否定性行為則具有一種隱喻性質，它意味著一種超越性經驗，超越了儀式的文化對其個體經驗所能說的一切。” [7]125因此，“抹黑”相對于一般經驗來說，它是一種反結構行為，只有深層次的了解才明白其中寓含。

（三）新娘

結婚禮儀中，新娘居所變化是分隔禮儀儀式活動的標志。離開原來居住地域前往婚后居住的地域，使其與婚前有所差異；而婚禮結束之前的一切行為活動都是邊緣禮儀。這時新娘處在婚前群體和婚后新群體這樣一個游動世界當中，其身份也處在一個模糊期，不屬于任何的社會文化；完成婚禮儀式后，代表新娘進入另一個社會群體中，使其身份合理化，完成了聚合，通過儀式后，參與者被賦予了一個新的身份，歸類到新的群體中，獲得了新的角色，身份變化讓其感覺到了重生。結婚便是從孩子或是青春期群體中過渡到成人群體，從自己氏族過渡到另外一個氏族，從一家到另一家，并且通常是一村到另一村，抑或更遠，從這些群體中離開者將使該群體弱化，即弱化體現在數量上、經濟上以及感情上。[1]125因此，就婚禮中各種角色轉變而言，新娘角色轉動是明顯的。這個過程，她需要到新領域認識新的人群，結識婚后新的新家人、朋友。

黃平苗族婚禮儀式中，新娘的身份從踏出自家門口開始，就進入到邊緣禮儀中。首先，從角色這個角度來看，新娘身份不再只有女兒，而是多了妻子等身份。從男方家的人來接親開始，“嫂子”（新娘）這個角色一直陪伴著她；其次，從日常生活形態來說，新娘到夫家這十三天，她完全不用做什么事。在過去經濟貧困的年代，女孩就是父母的一把手，照看弟妹，做家務，她扮演著父母的角色，家里一切做得井井有條，沒有閑空時間。但是，在這婚禮儀式十三天時間里，她像一位公主一樣，被人寵著、被婚禮的幸福包圍。當然，婚禮結束后，也就是到聚合儀式階段，新娘又回歸到操持家務的日常生活中。所不同的是，是她所處的場域變了，現在負責的是丈夫家里的日常事物。最后，從成人角度來說，新娘不再是父母呵護下的小女孩，而是要變成負責夫家一切事物的主要人物，婚后她屬于成年人，需要擔負更多責任。

新娘因為角色的改變，很多形式與婚前日常生活不同，在這期間新娘處于邊緣儀禮中，是一種反結構狀態。女孩以前的日常生活與這十三天完全不同，這是她身份的轉折點，因為婚禮而改變了她的行為。她不再像小孩在娘家無憂無慮生活，為婚后成人該有的責任盡職盡責。這十三天是新娘這個角色確定的閾限期，這是角色轉變中間地段，或是緩沖地段。儀式中很多日常合理活動在此期間中斷了，新娘的很多行為受到習俗禁忌的約束。因此，這段時間就處于反結構中。

三、“閾限”期“交融”狀態的虛無

特納在有關儀式的結構性分析中設置一種對立的分析模式，“閾限”前與“閾限”的對立，即結構與交融的對立，運用兩個關鍵詞：“社會結構”和“交融”。[8]56日常生活中，社會處于一個穩定的社會結構。而在“交融”狀態中，人與人之間是平等的，沒有社會結構中地位身份懸殊的差別，世俗社會中身份權利對于他們來說暫時消失。在特納看來，過渡儀式理論具有普適性或普遍性：“盡管我們此處所關注的焦點是傳統的前工業社會，但是有一點很清楚，整體性的范圍、交融和結構，存在于所有的文化與社會的各個時期與各個層面之中。” [3]114在婚禮儀式中可以看出，并不是所有處于“閾限期”中都有反結構中的“交融”狀態。因此，儀式理論中所說具有普適性并不一定存在，亦或應受到質疑。從黃平苗族婚禮儀式中可以看出，家族群體、新娘、親友等進入到“閾限期”中“反結構”狀態中，但是并沒有表現出反結構中“交融”狀態。普通村民、親友參與到婚禮儀式中，參與者雖然不是主角，但卻是整個婚禮儀式順利進行的人數最多的群體。新娘是這場儀式中的主要人物，與其他參與者有別，但是也并沒有呈現出反結構中“交融”的形態，因此，新娘和這些參與者身份是同質性的。

特納提出社會因有結構，就會產生結構性對立。但儀式發生的原動力并不出于結構性張力，而是群體內部的自我調整。特納理論可用一個公式來表述：結構→張力→過渡儀式，倒置結構→消解張力→維系結構。這儀式被看作結構性沖突的產物，也是結構的反向平衡器。[8]57婚禮儀式結束后，主要參與者新娘、新郎身份已經變化，即謂向世人宣示，他們成為了合法夫妻，從此被視為成人，需要承擔該有的責任。但這只是個體角色的變化，并沒有引起社會內部結構、矛盾本質的變化。婚禮儀式只是群體內部自我發展、調整的一種狀態，適應該群體社會的自然規律。

如上所述，處于“閾限”期中“反結構”狀態未必有“交融”形態。儀式的舉行，主要是參與者為了得到群體的認可，亦或是接受而進行的，并沒有達到所謂的“交融”狀態。從黃平苗族傳統婚禮中可以看出，婚禮儀式過程的復雜性，以及儀式給這個群體帶來的喜慶。

通過對整體婚禮儀式過程的書寫，對閾限期中各種反結構活動進行分析。在婚禮儀式中，這個群體、親朋好友處于一種非日常的活動，通過喝酒、對苗歌、跳板凳舞等娛樂活動參與到婚禮儀式中；儀式中還有“抹黑”的文化，相對于傳統文化來說，喜事一般以紅色為基調，但是婚禮中“抹黑”習俗卻與紅色形成了沖突。“抹黑”是通過戲謔和調侃等形式來達到娛樂的效應，其實，是一種真誠的祝福。從新娘角色來看，處于反結構狀態中，很多日常活動均受到限制。最后，從婚禮儀式活動中來看，并不是所有“閾限”期中均具有“交融”狀態，過渡儀式理論不是在所有儀式活動中具有普適性。每個民族文化具有自身特色，儀式活動更多地是該群體文化特色的體現。

注 釋：

[1] [法]阿諾爾德·范熱內普：《過渡禮儀》，張舉文譯，商務印書館，2012年。

[2] 吳喬：《社會結構與過渡儀式——以花腰傣社會及其“月亮姑娘”儀式為例對特納理論的檢驗》，《民族研究》，2012年第6期。

[3] [美]維克多·特納：《儀式過程：結構與反結構》，黃劍波、柳博赟譯，中國人民大學出版社，2006年。

[4] 張舒：《抹黑—婚禮儀式中的結構與反結構——以山西省屯留縣丈八廟村為例》，《長治學院學報》，2012年第1期。

[5] [法]馬塞爾·莫斯：《禮物》，上海人民出版社，2002年。

[6] 蕭放：《“抹黑”俗語與抹黑的風俗》，《民間文化》，1999年第3期。

[7] 佀傳振：《村落儀式：鄉村社會的結構與反結構——一項來自村莊祭祀儀式解讀基礎上的分析嘗試》，《內蒙古社會科學（漢文版）》，2009年第1期。

[8] 陸群、蔣歡宜：《社會結構與巴岱身份的獲得——以興中村巴岱“過法”儀式為例對特納理論的檢討》，《中央民族大學學報》，2014年第5期。

責任編輯：黃祥深

文字校對：趙 穎