傳承百年的佛教文化儀式

張琪

【摘 要】 大召寺作為呼和浩特最早的喇嘛教寺院，承載著百年的佛教儀式活動。其中送巴令儀式在每年農歷正月和六月舉行兩次，這項活動已在呼和浩特地區沿襲了400余年，成為大召傳承佛教文化的活化石。此次筆者以田野考察的方式，通過實地記錄與走訪探究，意在詳盡記錄本次正月十四送巴令儀式活動，借此為我國非物質文化遺產貢獻個人的綿薄之力。

【關鍵詞】 佛教文化 大召寺 送巴令儀式

一、大召寺簡介

大召寺位于呼和浩特市玉泉區南部，其中"召"是藏語“寺廟”之意，"大召"蒙語意為"大廟"，漢語原名稱"弘慈寺"，清崇德五年（1640年）重修后，定名為"無量寺"沿用至今。因大召寺內供奉一座銀佛，所以又稱"銀佛寺"。大召寺是明代蒙古土默特部落的首領阿拉坦汗于萬歷七年（1579年）主持創建的，是一座藏傳佛教格魯教（黃教）寺院，長久以來，它承載著呼和浩特藏傳佛教的儀式文化活動，是呼和浩特最早的喇嘛教寺院。因康熙皇帝曾在此小住，為表示對皇帝的尊崇，喇嘛們取消了活佛轉世的規定，此處也是蒙古少有的不設活佛的寺廟。

大召寺坐北朝南，主體建筑為"伽藍七堂式"，沿中軸線建有牌樓、山門、天王殿、菩提過殿、大雄寶殿、藏經樓、東西配殿、廂房等建筑。明清時期，民間有"七大召、八大召、七十二個綿綿召"之說，大召寺則位列著名的“七大召”之首。大召其華麗獨特的召廟建筑結構、珍貴典藏的文物和藝術品，以及神秘的查瑪舞和傳統的佛教音樂，構成了大召獨特的"召廟文化"。

二、送巴令儀式介紹

送巴令，即“送鬼”之意，是藏傳佛教特有的一項佛事活動。大召每年要在農歷正月和六月舉行兩次送巴令活動，此項佛事活動在呼和浩特地區已傳承了400余年，成為大召傳承佛教文化的活化石。其中，此項儀式中的重要祭品——巴令，由喇嘛用油面捏制而成，高約1.5米，身軀以三棱狀固定，頂部為白色的骷髏形狀，代表魔鬼。巴令捏制成后，需用各種顏色的彩紙剪出魔鬼的衣服，以及代表捆綁和火燒魔鬼的繩索、火焰等紙扎，將魔鬼裝扮起來。之后，在魔鬼的頭頂上安一只金剛杵，以示鎮壓魔鬼。制作好的巴令，要在送巴令的前一天放入佛殿內供奉一日。送巴令時，要先誦經祈禱，之后由兩人將巴令從佛殿抬到廣場上，進行打鬼形式的跳恰活動，俗稱“跳鬼”，是藏傳佛教查瑪舞中的一部分，有驅鬼之意。跳恰完畢后，將巴令抬出山門外，用火焚燒之后，活動結束。

送巴令，寓意著新一年中的晦氣和災病等送走。整個活動，場面熱鬧，觀看者云集如潮。人們紛紛從“巴令”下迅捷鉆過，尋求大召住持額頭撫摸，以祈福未來。燒完“巴令”后的轉召活動，更讓人贊嘆，上萬人云集于大召前，等待加入轉召隊伍。據大召寺趙久久住持講，往往是隊首早已返回，隊尾還未開拔，場面可謂浩浩蕩蕩，熱鬧非凡。

三、大召寺正月十四 送巴令儀式

筆者于2018年3月1日即農歷正月十四，來到大召寺實地考察大召送巴令儀式。儀式開始前筆者來到大雄寶殿內，在誦經堂紅木臺上，依次擺放著炒米、果條、奶豆腐、酥餅、馓子、黑棗、紅棗、冰糖八樣貢品，其主要來源于蒙古族日常食品，在內殿還擺有多盞酥油燈，以五谷沐佛恩，祈求幸福安康。

隨后大雄寶殿二層掛出佛像（唐卡），信眾在外等待，儀式活動準備開始。兩位喇嘛面向殿外，長吹海螺號，提示寺內眾喇嘛前往誦經堂準備誦經祈福，信眾紛紛聚集，儀式活動正式開始。十分鐘過后，喇嘛與信眾入大雄寶殿。誦經堂大殿面南朝北，外堂誦經，內堂為佛殿，中間是喇嘛誦經和信眾就坐的區域，共六排，中間兩排是喇嘛誦經就坐區域，外側四排是信眾就坐區域。參加誦經的喇嘛按等級高低自北向南就坐，在藏傳佛教特有的大號、大镲、擊鼓的伴奏下，喇嘛開始誦經。

下午四點整，誦經結束后將巴令轎子抬到殿外（菩提過殿）的廣場上，進行打鬼儀式。這時信眾紛紛用請來的哈達拂掃自己的身體，然后把哈達獻給巴令，巴令會由兩位喇嘛抬到門外，過程中信眾從下方鉆過，以求吉利，寓意晦氣、災厄、疾病已被巴令帶走。巴令轎子到菩提過殿廣場前，在藏傳佛教特有的樂器的伴奏下，準備進行打鬼形式的跳恰活動。

“查瑪”舞的源頭是藏傳佛教的“羌姆”樂舞，傳到蒙古寺院后稱為“查瑪”，其意為法舞、宗教樂舞。查瑪是藏傳佛教寺院在每年的重要宗教節日里由僧人表演的宗教儀式性樂舞。表演樂舞的僧人扮演眾多護法神、以及各種鳥獸神袛（如牛頭神、鹿頭神等）、骷髏、鬼怪、壽星等。出場人數達數十人之多，參演人員身著精致的、色彩鮮艷的服裝，手持不同的法器，諸如刀、劍、鈴、杵、拂、缽、柄鼓等。除主要的幾個神靈不戴面具外，其余人物均戴著表情怪誕的面具。查瑪舞以驅鬼鎮邪、揚善懲惡為宗旨，一方面能渲染宗教祭禮儀的莊重氣氛，另一方面通過宗教故事的表演，起到弘揚佛法教義的作用。

查瑪舞表演場地設在菩提過殿廣場前，廣場上以白色漆料通過涂成大圓、小圓的形狀，勾勒出查瑪舞場地，蒙語稱之為“查瑪呼熱”。在大圓內部，沿東西方向的中軸線標有跳舞時的位置，西北角方向坐著查瑪舞的伴奏樂隊，查瑪舞參演人員都在寺院西側的廂房等候，在轟隆作響的的法器伴奏下，參演人員逐步入場，觀眾們則站在舞場的外圍觀看演出。

儀式中伴奏樂隊的樂器主要以吹打樂器為主。吹奏類的樂器主要有：布熱（大號）兩把、岡令（羊角號）兩把、咚（法螺、海螺號）兩個、畢西古爾（嗩吶）兩把。打擊類樂器有：亨格日格（立鼓）兩面、羌（大鈸）兩副、哈仍格（鑼）一副組成。

查瑪舞服裝上采用夸張、神化的手法設計加工的，顏色鮮艷靚麗。其傳入內蒙古已經有四百多年的歷史，在這幾個世紀的傳承和發展過程中，在服飾方面融入了蒙古族元素，體現出蒙古族的獨特文化氣息。如蒙古族喜愛白色，寓意著圣潔，吉祥。每逢節日或喜宴，蒙古族總會端上白色的奶食品，送上白色的哈達等。在此次送巴令儀式中，查瑪舞的演出并不完整，只跳出其中與鬼怪相關的片段舞蹈，儀式中的舞蹈動作簡單、大氣，展現出佛教藝術的莊嚴、神圣、祥和的特點。

至下午四點二十分，跳恰活動結束，喇嘛將巴令抬出寺外，開始轉召，信眾們排著長隊，緊緊跟隨。在伴隨著各種法器與莊嚴的誦經聲中，大召住持點燃巴令以及成堆的哈達，濃煙騰空、烈火熊熊中，巴令化為灰燼。最后，僧眾返回大殿誦經，送巴令法會圓滿結束。

筆者通過此次2018年3月1日，農歷正月十四日對大召寺“送巴令”儀式活動，深深地感受到宗教文化的藝術魅力。它是一種“語言”，是一種超越了民族、地域、時間而使全人類相同的語言。甚至也是唯一可能超越人類本身而與天地同和、與宇宙相交的語言。

在“送巴令”的儀式活動中，喇嘛在宣揚佛法的同時也是在贊揚神袛的功勞，為人間除害、驅魔，此時，宗教表現出的另一個功能就是祈求福佑。在大召寺的儀式表演中，但凡有神靈表演的場次，阿茲爾（查瑪舞中無固定場，棕紅色冬款冬款喇嘛服，棕紅色毛呢大披肩，黑色皮靴，金黃色雞冠帽的角色）的手里都要拿著一個點燃高香的香筒，這是對神靈的敬拜同時祈求神靈保佑。在表演過程中，不僅喇嘛會有敬神祈福的動作，場外的信眾也會隨之雙手合十，口中默念個人心愿。可以看出，喇嘛通過“送巴令”頌揚神袛，信眾則通過欣賞查瑪舞儀式表演，祈求神靈保佑。

筆者在走訪考察中發現，在“送巴令”儀式活動中，多數是中年及老年人居多，青少年者寥寥無幾，此景不禁讓筆者感慨今后的宗教傳承與發展該如何進行。

在我國的非物質遺產保護中，已經進入國家級“非遺”保護名錄的前兩批和第三批的推薦項目中，佛教類有40余項，涉及50多個地區，由此可見，形態多樣的宗教音樂、活態傳承的宗教法事、有著廣泛群眾基礎的宗教節日等，都是我國非物質文化遺產的組成部分。宗教文化不僅是一種宗教現象，更是中華民族傳統非物質文化遺產的重要部分。它既是屬于信眾的，也是全民族共有的。在本次考察中，筆者發現樂隊伴奏并無樂譜，樂手們都是跟其他的喇嘛學的。大召寺查瑪舞伴奏樂隊的演奏，仍主要依靠口傳心授的方式進行傳承。這樣的傳承方法，很容易使一些技藝失傳。筆者認為，在以科技創新為主題的時代，一方面，大召寺應該引進各類相關設備，方便將其音響、影像資料及時的留存，以便今后他人的研究，也為宗教文化的發展留下一份珍貴的資料；另一方面，社會各界也應予以大力保護與支持，將這項已在呼和浩特沿襲了400余年的佛教文化儀式傳承下去，將此“活化石”不斷延續下去。

【參考文獻】

[1] 董波：《“呼圖克沁”蒙古族村落儀式表演 》，學苑出版社2010年4月.

[2] 曹本冶：《思想-行為：儀式中音樂的研究》，上海音樂學院出版社 2008 年.

[3] 田青：《凈土天音》山東文藝出版社，2002 年第一版.