關于人性善惡問題的小討論

正是因為人類的生活從一開始就對群體的依賴性太強，所以人類才不得不收斂自私的本性，學習者關心群體利益，這大概也就是荀子說的“化性起偽”。

茹菲：文學博士，北京大學附屬中學國文教師。為即將出國高中生開人文課程，編有高中國文讀本《家國天下》，辦個人公眾號“太傅國文”，歷載往期給學生預習的講義。

一、荀孟對比

孟子和荀子都看到人性中有善有惡，但是孟子認為善的那部分，才叫人性，惡的那部分，則叫禽獸性。

其實孟子一生，雖然不需要直面慘淡人生，但也需正視淋漓的鮮血，所以孟子并不見得就認為人性多么善，但是孟子確實是強調不管人跟禽獸差別是多么小，不管人可以有多么惡，這一點點天生的善，一點點惻隱之心，力量確實無窮的，只要把這個善發掘出來培養廣大，那幾乎就是無所不能的。所以我覺得孟子提倡性善，不在于探尋人性的真相，反而類似于某種激勵教育。

我們不否認這種正面激勵教育，但是如果把這種性善論推到極致，可能會有兩大問題。

一是，既然人人都性善，人人就必須善，不善也得善。好比只要你是人，就可以成為堯舜這個動人的結論，他的逆否命題就很嚇人。凡是不能成為堯舜的，就不能算是人。

在這種追求善的沖動下，屠刀霍霍磨礪的聲音已經隱約可聞了。后世所謂理學殺人，道德殺人，就是這種思路的體現。

另一個是，孟子太相信善的力量，導致在他的治國平天下的方案中，暴力因素（比如軍隊、法律、監獄之類的國家機器）占有的比例極其低。可是孟子在戰國，戰爭的年代，軍隊不強大意味著等死。國君真要聽孟子的，那是找虐的節奏，所以孟老師不被待見也很正常。戰國結局，一統天下的是狂熱嗜血的秦國。

那么如荀子一般鼓吹性惡有問題嗎？也有。

每個人既然都是惡的，都需要教育，那么誰來教育，教育什么就成了最大的問題，誰掌握了話語權，就很重要。老師說你是好學生，你才是好學生，這就單方面強調了教師的權威，弱化了學生的尊嚴。另一方面，教什么，由某個圣人，當然，荀子當仁不讓認為自己有能力決定，那么豈不是意味著荀子有對學生的終極評判權？在自我感覺良好方面，孟子和荀子是一致的，學生你本質是惡的，好好學吧，絕對不能質疑老師的權威，不要獨立思考了，不能跟孟老師班里的那幫熊孩子一樣老想給孟老師挑刺，師道尊嚴何在？沿著這個思路往下，那就是統一教材，統一考試，標準答案，教出來的學生都像一個模子里倒出來的磚頭。

二、中西性惡比較

西方文明的兩大基石：希臘文明和希伯來文明。

古希臘哲學家柏拉圖，他本來主張人性善的，不過晚年在《法律篇》中說他醒悟了，看到了人性的貪婪和欲望。

大概是覺得即便是集智慧與德行于一身的哲學王也難免成為獨裁者，所以動搖了他人性善的信心。亞里士多德，就更直白了，他說當脫離法律和裁決的時候，人就是最壞的動物。所以在此基礎上提出“法治優于人治”的著名論斷。

希伯來文明，包括最后的基督教，都是主張原罪的。所謂原罪就是人類離開伊甸園，偏離了人本來擁有的神性，墮落為有罪的人性。

西方性惡論最著名的是霍布斯，他的代表作有《利維坦》。

另外一個就是弗洛伊德，他對深藏在理性冰山下人的巨大的本能的沖動和欲望有很深入的探討，代表作有《夢的解析》。

有一種觀點是，中國和西方之所以走上不同的發展道路，是因為中國人認為人性本善，西方人認為人性本惡，所以才導致政治制度的不同。我認為這么講有混淆視聽的嫌疑。中國是外儒內法，法家也是性惡論者。荀子主張性惡，也主張禮義，培養了一批法家弟子。荀子認為政治本質上還是人治的，這點與亞里士多德不同。

荀子講：有亂君，無亂國；有治人，無治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，令不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。

有搞亂國家的君主，沒有自行混亂的國家；有治理國家的人才，沒有自行治理的法制。后羿的射箭方法并沒有失傳，但后羿并不能使世世代代的人都百發百中；大禹的法制仍然存在，但夏后氏并不能世世代代稱王天下。所以法制不可能單獨有所建樹，律例不可能自動被實行；得到了那種善于治國的人才，那么法制就存在；失去了那種人才，那么法制也就滅亡了。法制，是政治的開頭；君子，是法制的本原。

所以西方的性惡論，推演出了權力制衡體系、社會契約論，而荀子的性惡論，則得出了尊君隆禮的政治主張。

三、人性到底是什么？

任何一種動物（包括人）總需要食物和異性，所謂飲食男女，人之大欲存焉。

但是你要把獵物撲倒，把異性推倒，這都需要攻擊的能力，關鍵在于，誰和你需要同樣的食物？同樣的異性？當然是同類。

獅子攻擊羚羊，但獅子永遠不會希望把所有的羚羊趕盡殺絕（因為這意味著自身的末日），而一只獅子是絕對不會允許自己的領地上出現另外一只獅子的，發現了一定是你死我活的決斗。

動物之中，是否存在合作，利他的情況？

有的，一種叫“親族選擇”。螞蟻蜜蜂，他們對親族的辨認能力很強，對非親族同類的滅殺欲望也高于其他物種，這種特性延伸到人類社會就像野蠻時代部族之間的血親復仇。

體現在儒家思想里，講究血緣倫理的仁愛“老吾老以及人之老”是相對空洞的口號，“殺父之仇不共戴天”倒是長期被堅決貫徹至今。

第二種叫做互惠利他，小魚以大魚身上垃圾為食，大魚借以清潔自身，這種利他發生的條件要求很嚴格。

第三種利他是否存在，生物學家間爭論很多。群體利他，就是一群動物團結在一起，彼此扶持（程度較上一種深入的多），相親相愛，從而在生物競爭中取得更大的優勢。

荀子講，人類的根本優勢在于“能群”：

（人）力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。（《荀子，王制》）

既然牛和馬都被定性為不“能群”的，顯然不是一群同類湊到一起就叫做“能群”。這兩個字翻譯成白話，應該是“懂得合作”。

合作對于人類的意義確實是怎么高估都不過分，力量不如牛，速度不如馬，這個其實不是最主要的問題，在這兩點上，比人更不如的動物也有，但是單體生存能力往往都比人類強。人類，這一身零部件，跟自己的生存環境完全不匹配。

人類的近親，都是生活在森林里。所以人猿相揖別之后，人類的老祖宗看著別的平原動物強壯、擅長跳躍奔跑的后肢，食肉動物尖尖的牙齒和爪子，再看看自己的小手，只能一邊咂咂嘴，一邊感到深深的絕望。

對于老祖宗來說，唯一的出路就是彼此依靠，通力合作，跑不過你，咱們一伙人打包圍，設埋伏，兩只眼睛視域太窄，咱們三個人六只眼睛，全方位360°無死角。在當時，這樣的合作還不是荀老師說的能不能取得對其他物種的優勢問題，而是能不能保住生存權的問題。盧梭說，人類生而自由，卻無往而不在枷鎖之中。為什么非要帶上相互約束的這幅枷鎖呢？因為要是沒有這幅枷鎖你就只能等死。

正是因為人類的生活從一開始就對群體的依賴性太強，所以人類才不得不收斂自私的本性，學習者關心群體利益，這大概也就是荀子說的“化性起偽”，至于這個偽，是否已經內化為人性的一部分，今天的生物學家都沒有說清楚，荀子說不清楚，就更不足為怪了。