弘揚優秀傳統文化 建設社會主義核心價值觀

吳艷冬

摘要：核心價值觀是國家和民族的安身立命之本。當前，我國社會主義核心價值觀建設具有緊迫性。優秀傳統文化是中華民族的寶貴精神財富，是建設社會主義核心價值觀的思想資源。繼承優秀傳統文化，從中大量地汲取養分，才能使中華民族在全球化進程中始終保持民族特性和民族自信，以強大精神支撐實現核心價值觀的自我超越，推動國家的發展繁榮發展和民族偉大復興中國夢的實現。

關鍵詞：優秀傳統文化；社會主義核心價值觀；民族凝聚力

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2018）19-0256-02

“人本是散落的珍珠，隨地亂滾，文化就是那根柔弱又強韌的細絲，將珠子穿起來成為社會。”龍應臺的這段話通俗地表達了文化這種無形力量的強大作用。文化的內核是價值觀，它從最高層次上深刻而穩定地影響著人們的精神情感、思維方式、心理素質和行為方式，從而也引導并影響著人與社會的發展。

核心價值觀是一個國家和民族最重要的精神支柱和凝聚人心的精神紐帶，因而也是治國安邦之本。建設社會主義核心價值體系和社會主義核心價值觀，對于強化社會認同、凝聚共識、匯聚力量，堅持中國特色社會主義理想信念的精神支撐，激勵人民共同完成中華民族偉大復興的中國夢具有極為重要的意義。

一、充分認識我國社會主義核心價值觀建設的緊迫性

當前，我國社會主義核心價值觀建設面臨嚴峻挑戰。改革開放以來，隨著我國經濟體制深刻變革，社會結構深刻變動，利益格局深刻調整，社會成員的思想價值觀念也發生著越來越深刻的變化。社會“生成了差異性、多樣性和沖突性的社會價值觀”，“它們不僅影響社會大眾的價值選擇和行為方向，而且深刻影響甚至是沖擊馬克思主義在我國意識形態的指導地位”，動搖著社會大眾的中國特色社會主義理想信念。

我國經濟發展方式的轉變還沒有完全實現，在科學技術領域的許多方面長期受制于發達國家的現狀在短時期內還不可能根本改變。“那些發達國家和地區借助于經濟上的先發優勢，也借助于落后民族中相普遍的羨慕他們的生活方式的心理，試圖把他們那一套價值觀當作是普遍合理的，是別的民族都應該遵從的”這種“西化”、“分化”的滲透，借助信息化傳播手段，不斷對我國普通民眾思想觀念產生潛移默化的影響。

近年來出現的新自由主義思潮，直接沖擊中華民族的核心價值觀念。“中國的‘芝加哥男孩及其追隨者一直在持續不斷、不遺余力地詆毀自己本族英雄、民族領袖、民族文化、民族價值、民族認同，試圖‘清零我們五千年的文明史，一個半世紀的革命史，新中國成立三十年后社會主義建設史。與此同時，極力頌揚他們心中的西方英雄—亞當斯密、哈耶克、弗里德曼與格林斯潘，宣揚西方文化與價值，試圖為更多的中國人確立另類西方英雄崇拜，依照西方叢林原則改寫中國歷史。”在此情況下，如果任憑否定馬克思主義、否定中國共產黨領導人民革命、建設、改革開放成就的歷史虛無主義和民族虛無主義等思潮泛濫，就會不斷弱化我國民眾的社會認同和民族認同，弱化對中國特色社會主義道路、理論和制度的認同，最終就會全面摧毀中國人的價值觀，使中華民族徹底失去民族自信、自立意識，國家發展的根基必將徹底動揺，中華民族偉大復興的中國夢就不可能實現。

從國家發展所處的時代境遇和所要實現的目標看，中國作為發展中的社會主義大國，堅持、堅守和建設好社會主義核心價值觀，是事關民族根本利益的一項緊迫任務。

二、優秀傳統文化是建設社會主義核心價值觀的重要精神資源

優秀傳統文化是中華民族成員自我身份認同的標志，是各族人民心靈契通的橋梁，是中華民族凝聚力和創造力的重要源泉，賦予中華民族獨特的精神氣質和人文風貌。正是由于傳統文化，才使中華大家庭在外國人眼中“除了是一個國家，還是一個文化共同體”。

1.優秀傳統文化是中華民族身份認同和價值認同的基礎。文化是民族的靈魂，是維系民族團結和國家統一的精神紐帶。優秀傳統文化是中華各民族歷史發展中共同創造的，是中華民族凝聚力的重要體現，也是社會主義核心價值觀建設中促進民族意識覺醒和凝聚全民族共識的優質精神資源。

優秀傳統文化作為中華民族生存發展歷史的偉大創造成果，承載著中華民族的共同歷史認知、思想感悟、情感記憶和觀念認同。博大精深的優秀傳統文化完整地塑造了中華民族的心理、性格、培育了中華民族的精神風貌，不僅在歷史上成功地支撐和凝聚了中華民族數千年的繁衍生息，而且在近代遭受西方列強侵略掠奪的屈辱中，激勵和支撐了中華民族在危難中奮起抗爭。在當今激烈的國際競爭中，優秀傳統文化仍然是我們振奮民族精神的偉大力量。

2.優秀傳統文化凝結著中華民族的生存智慧和高尚的人格追求。面對利益權衡，儒家思想強調“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”（《論語·里仁》）。這既是原則也是智慧。正是這種的義利統一、堅守道義、格守原則、不損人利己的核心價值觀，培育了中華民族“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）的人格精神、人生智慧和豪邁氣概。

儒家仁愛思想的“已所不欲，勿施于人”，以及“己欲立而人，己欲達而達人”的“忠恕之道”，將誠實待人和寬容確立為處事為人的基本原則。“仁”是主體內在的意識，要靠自己努力，即“為人由已”。在當今激烈競爭社會里，儒家重視人的價值的主體意識和人文精神，無疑是對道德淪喪和人性異化的一種校正。

儒家文化的仁政思想將“仁、義、禮、智、信”的道德原則作為培養人良知良能的基礎，作為使人民衣食無憂、安然相處的不變法則。社會是發展的，每個時代都有不同的道德原則和核心價值。中國傳統文化同時認為，人類社會也有不受時代局限的普遍法則，即“常道”，因此要“自強不息”、“厚德載物”、“觀乎人文，以化成天下”。

3.優秀傳統文化賦予中華民族高超的辯證智慧和強烈內在自信。優秀傳統文化蘊含著強烈的憂患意識、責任意識，“生于憂患，死于安樂”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“天下興亡，匹夫有責”。但同時，也將其發達的辯證思維特性植于我們民族的性靈之中。“物極必反”、“反者道之動”，這種辯證思維特性千百年來隨著道家思想的流傳成為深入我國民間的思維習慣，成為中華民族生生不息的精神力量。“反者道之動”這個理論對中華民族有巨大的影響，幫助中華民族在漫長的歷史中克服了無數困難。中國人深信這個理論，因此經常提醒自己要居安思危，另一方面，即使處于極端困難之中，也不失希望。

儒家思想強調同一性，提倡有差別的同一，即“和”。建設社會主義核心價值觀，需要廣泛吸收人類文明成果，但在與世界各國開展人文交流當中，又必須堅守我們的文化精神特性，謙和自信，揚己之長，實現價值觀的自我超越。

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