淺談中國造園文脈的延續

季熊

摘要：近現代中國造園界雖然整體上過于激進浮華，卻依舊有少量設計師守衛著重意境的造園傳統，重修或新造的園林，文脈也綿綿若存地延續著。本文試對此進行分析。

關鍵詞：造園;文脈

中圖分類號：TU986 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2018）15-0173-01

晚清以后，中國造園整體呈衰頹趨勢，其狀況足以用唐代劉長卿描寫古琴境遇的詩來形容：“泠泠七弦上，靜聽松風寒，古調雖自愛，今人多不彈”。由于文人對傳統文脈的堅守，還是有部分重意境的園林綿綿若存。“晚清至民國，蘇州重修了留園、環秀山莊等歷史名園，還新建了大量宅園，如怡園、耦園、擁翠山莊、聽楓園、曲園、半園、暢園、鶴園、余莊樸園、紫羅蘭小筑等大小一百多處園林，僅蘇州同里一鎮就有退思園等大小宅園30余處，清末時城內外有園林171處。

直到民國，發展勢頭不減。這些傳統式私家園林的主人，大多為文學家、書畫家、學者、作家、律師等文化人。”對此時的園林，周維權先生曾說過：“然而園林只不過維持著傳統的外在形式，作為藝術創作的內在生命力愈來愈微弱了”。此時還誕生了《營造法原》這樣的傳統建筑理論著作，大概作者姚成祖是想借此來保留住傳統建筑的一脈香火，初發心與文震亨撰寫《長物志》類似。其依據家藏秘笈和圖冊，將“蘇派建筑”營造技藝的用料、做法、工限、樣式等歸納總結，編寫成《營造法原》。全書共十六章，約三萬二千余言，其中第十五章“園林建筑總論”，將江南古典園林建筑中的亭臺樓閣、軒榭廊舫、疊山理水、花街鋪地、墻洞橋梁等進行詳細而精當的分析。

建國以后，同濟大學成了維護中國造園文脈的主力。

1991年冬，云南安寧楠園竣工。陳從周自評說：“紐約的明軒，是有所新意的模仿;豫園東部是有所寓新的續筆，而安寧的楠園，則是平地起家，獨自設計的，是我國園林理論的具體體現”。

1986年馮紀忠先生設計了上海松江方塔園，何陋軒作為茶室位于其中，曾在南斯拉夫召開的世界五十名知名建筑帥作品展覽會上展出，并作重點介紹。何陋軒話意唐代大詩人劉禹錫的“陋室銘”，造型仿上海市郊農舍，四坡頂彎屋脊，毛竹梁架，茅草覆頂，舉重若輕。方磚鋪地，竹椅藤幾。四面環水，綠竹猗猗;三圍弧墻，青山隱隱。渾然天成而別有風致。其中流動著作者共鳴的宋代精神，以“意”引領所有的空間，即作者說的“意動空間”。對此馮先生還說：“墻段各自起著擋土、屏蔽、導向、透光、視域限定、空間推張等等作用，所以各有自己的軸心、半徑和高度……總之，這坐，不論臺基、墻段、小至坡道、大至廚房等等，各個元件都是獨立、完整、各具性格，似乎歉意自若，互不隸屬，逸散偶然;其實有條不紊，緊密扣結，相得益彰的。這個意思轉換成空間的語言，正是何陋軒平面上的那些大小不一，錯落有致的曲線墻。”上個世紀七十年代末，葛如亮先生設計的習習山莊，位于浙江省建德，其將中國鄉土建筑特色結合現代建筑思想，通過地溝巧借清風洞內的自然風，打開房間里預留風口即可“清風習習”，山莊也因此得名。建筑與山體原石互利共生，茂密的植被掩映下，宛自天開。同時，山莊布局順應地形，以廊聯系建筑，長廊、平臺和階梯都跨石而過，架空在山體上，因此建筑顯得輕盈靈動。其中不但包容了西方建筑中幾何學，而且具有現代鄉土氣息，故而被西方人錄入建筑史冊。

當代中國造園文脈依舊延續著，“蘊藏著的自然美景像構成的原則和技巧，則仍然是新園林創作的重要借鑒”。如貝聿銘設計的日本美秀美術館，位于原始山林深谷中，通過隧道與吊橋聯通，路旁櫻花夾道，落英繽紛，正好與《桃花源記》暗合。美術館藏于地下，露出的傳統坡屋頂掩映在千峰翠色中，與蜿蜒的山勢渾然天成。蘇州博物館則是與周圍的府邸園林、街巷民宅及小橋流水融為一體。就這樣，貝聿銘用新的形式和材料延續了傳統造園文脈。就建筑而言，各地豐富的民居在現代城市化發展過程中，多被無情地拆毀。王澍設計的寧波歷史博物館，以混凝土集合結構，巧妙利用舊磚瓦，既賦予了建筑傳統神韻，又存儲了當地人群的記憶，還營造出了宋代李唐《萬壑松風圖》的畫境。蘇州大學文正學院圖書館，雖然是現代幾何結構，卻依然運用“近依池塘貪看水，不安四壁怕遮山”的園林營造法式。王澍在中國美院象山校園發起的“樹石論壇”，就理論貢獻而言，他歸結為三點：“重估和重述了山水畫的觀畫之法，并把它引申為園林的觀法，同時也是新建筑的構建之法;對自然形態的敘事與幾何的討論，不冉把園林只看作一種形式系統;從自然材料和自然建造的角度重塑這種建筑學的基礎觀念和感覺。”

對于中國造園文脈的延續，可借鑒美學家宗白華先生的精辟論述：“我以為中國將來的文化決不是把歐美文化搬來了就成功。中國舊文化中實有偉大優美的，萬不可消滅……我實在極尊崇西洋的學術藝術，不過不復感藐視中國的文化罷了。并且主張中國以后的文化發展，還是極力發揮中國民族文化的‘個性……”在中國文化里，從最底層的物質器皿，穿過禮樂生活，直達天地境界，是一片渾然無間，靈肉不二的大和諧，大節奏。這是中國人的文化意識，也是中國藝術境界的最后根據。