“陽剛”“陰柔”藝術風格的流變及現代性意義辨析

毛鴻達

摘 要：藝術是現實社會的反映，反之又影響現實社會的發展。“陽剛”與“陰柔”是相輔相生的兩種藝術風格。“陰柔”給人“嬌柔而婉約”之感，而“陽剛”則給人“大氣而力健”之感，在二者之間交替共存是藝術發展的規律之一。藝術風格作為社會文化精神的反映，對社會的發展具有極其重要的意義，而就現代社會以及現代藝術的良性發展而言，則更需要大氣陽剛之美。

關鍵詞：藝術風格;陽剛之美;陰柔之美;社會精神

0 前言

綜觀人類社會發展歷史，藝術所表現出的重要作用是有目共睹的。著名的英國藝術評論家約翰·羅斯金曾說：“一個偉大的民族是以這樣三種方式撰寫其自傳書稿的：功績卷、語詞卷和藝術卷。但是在這三卷中，唯有最后一卷才是相當可信的。”藝術對社會發展的重要性在此溢于言表。魯迅先生也曾言：“美術可以輔翼道德。美術之目的，雖與道德不盡符，然其力足以深邃人之性情，崇高人之好尚，亦可輔道德以為治。”此言指明了美術作為藝術概念當中的重要內容之一，對社會發展具有的重要影響。簡而言之，其一，闡明了美術對促進人性的良性發展的積極意義;其二，社會都是由個人構成的，完善的個人發展最終必將促成社會的進步。而大凡談及與“美術”抑或是“藝術”相關的話題，“風格”似乎總是最避無可避的詞語之一。無風格不成藝術，一種藝術的風格是其能否被受眾識記并認同至關重要的因素，也正是因為風格之于藝術的重要至極，因此要討論藝術文化對社會發展的意義，就必然要強調對風格的研究。

1 “陽剛”與“陰柔”藝術風格的歷史流變

“陽剛”與“陰柔”經常被人們用來形容男性與女性性格的區別。所謂“陽剛”，是一種由內在的剛毅外化為強勁有力的具象表現。拋開男女之間的性格差異不談，將視野放眼人類藝術的發展演變，可以發現藝術風格的主流也都是在“陽剛”與“陰柔”間交替延展。而這種藝術主流風格的演變所反映的是不同歷史時代的社會主流文化精神，反之又影響著社會的發展。

1.1 中國傳統藝術中“陽剛”與“陰柔”的風格流變

中國傳統藝術風格演變歷史源遠流長，然而并沒有跳出“陽剛”與“陰柔”變化的格局。

在先秦文化當中，無論是青銅器藝術還是漢字藝術，均彰顯出粗獷大氣、磅礴偉岸的氣質。青銅器作為商周時期的藝術經典，除了作為容器，更重要的是宗廟中的禮器，司母戊鼎、四羊方尊等都是其中著名的代表，形制的古拙和大氣是其重要的藝術特點，洋溢著充盈的力量感和藝術張力。猛虎食人卣的造型可謂“怪誕粗獷”，無論是虎或是人物的造型，均符合當時藝術的主流風格。而先秦時期的甲骨文和石鼓文是非常古老的中國文字，字形筆法圓潤古樸，章法整齊劃一，其廟堂之氣，實乃先秦藝術之精神使然。

秦漢時代以“力健”與“氣厚”聞名，政治、經濟和文化都能以剛健有力來形容。作為中國歷史首個封建大一統王朝，秦代藝術始終透映著力健渾厚之美。兵馬俑是秦代雕塑藝術的代表，數量之龐大、氣勢之磅礴、形象之精妙，都彰顯出秦代藝術的特性;“六王畢，四海一，蜀山兀，阿房出……”杜牧的《阿房宮賦》讓人們從文字上領略了秦王朝的雄偉氣勢和時代精神，印證了建筑藝術必須反映時代精神內涵的藝術定律。漢代藝術，以霍去病陵墓石雕最為著名，“馬踏匈奴”又最為經典，雖然說造型粗獷有力之余略顯精致不足，但其深沉雄大的藝術特性正符合西漢的國家狀況和社會精神。平定叛亂、外通西域、抗擊匈奴，國家與社會的強盛繁榮，氣勢磅礴而陽剛力健是其無可置疑的藝術精神。

唐宋歷史之不同也能從其不同的藝術精神中得以印證。唐代之前的藝術崇奉陽剛之美。“畫圣”吳道子，“當其下手風雨快，筆所未到氣已吞”，藝術之氣勢磅礴偉岸;顏真卿之書法，“立堅實骨體，求雄媚書風;究字內精微，求字外磅礴;臻神明變化，與生命爛漫”，依舊深層雄強。之所以王維在唐代畫壇當中地位一直不算高，相信也與其陰柔的藝術風格有別于唐代陽剛力健的主流藝術精神有關。而宋代則以陰柔之美為藝術之正宗，視陽剛之美為粗鄙俗氣。歐陽修之“蕭條淡泊”、蘇東坡之“蕭散簡遠”都是宋代藝術主流精神的體現，以至于吳道子的畫作被冠以“吳生雖絕妙，猶以畫工論”的評論，于是唐代畫壇地位不高的王維在宋代則地位驚人。而以陰柔為美的藝術精神同樣是宋代社會文化精神主流的直接反映，漢唐的雄大氣勢在宋代已不復存在，陰柔為美的審美觀占據主流，政治腐敗、國運衰落，最終被文明程度遠不如自己的蒙古人所滅。

到了明清，“化剛勁為柔和，變雄渾為瀟灑”為四王所提倡，居然連“雄渾”之氣都被明確反對;“臺閣體”和“館閣體”，規范刻板之余，卻再不見古代書法藝術自晉唐以來的陽剛力健、氣勢磅礴。這是藝術的弊端，也是明清時代氣息的反映。中國封建社會的“陰柔”遇到了西方列強的“強勢”，鑄就了令人扼腕嘆息的悲慘歷史。時代呼喚陽剛之氣，藝術同樣需要陽剛之美，于是產生了吳昌碩、黃賓虹藝術的氣勢磅礴、蒼勁有力;出現了傅抱石、關山月藝術的雄偉、飛動，給人以驚雷閃電劃破陰霾之感。狂放大氣的藝術成了中國近代社會精神的反映，造就了中國藝術發展的新高峰，撐起了近代炎黃子孫自強的民族意識。

1.2 西方藝術中“陽剛”與“陰柔”的風格流變

地域文化雖不同，但中西方藝術在風格的流變中表現出了驚人的相似性，在“陽剛”與“陰柔”之間轉換依舊是顯而易見的發展規律。

“陽剛”之美在古希臘古羅馬藝術中比比皆是。男性人體的陽剛健碩之美是古希臘藝術中不變的主題之一，健壯的男性在比賽中將橄欖油涂遍自己的裸體，反射著太陽的光芒，這是能愉悅神明的行為;而女性甚至沒有裸露肌膚的權利。在古希臘人神同一的藝術世界中，神往往被表現為身材健美的普通人形象，甚至連女性神祇亦具有健美的形體。雄偉大氣同樣是古希臘羅馬建筑雕塑藝術的不二法則，從雅典衛城建筑群到古羅馬萬神殿，從擲鐵餅者到屋大維像，無不透映出古希臘羅馬藝術雄偉陽剛的藝術精神。

“陽剛”之美也是文藝復興藝術的主要特質，無論是拉斐爾的《雅典學派》，還是達·芬奇《最后的晚餐》，抑或是米開朗基羅的《大衛》和《最后的審判》，無論從作品的面積形制，還是作品陽剛力健的人物形象來看，均是大氣絕倫的西方藝術經典。姑且不論這些藝術經典之作的表面，從更深的精神層面來看，這些經典之作均蘊含著文藝復興文化的核心精神——人文精神，宣示了被黑暗的中世紀所拋棄的人性力量，而正是這種精神的存在使得西方文藝復興的這些藝術經典獲得了如此深入人心的偉大力量。

文藝復興之后各個時期的西方藝術依舊延續著這種藝術的特質。無論是巴洛克的繪畫雕塑形象的塑造、光線色彩的運用還是環境氛圍的營造，均表現出大氣磅礴的藝術張力。貝尼尼的《大衛》、倫勃朗的《加利利海風暴》都是巴洛克藝術的不朽經典。宣揚愛國和英雄主義的新古典主義藝術作品中塑造了眾多造型剛健有力的人物，濃郁的“陽剛”之美溢于言表，《賀拉斯兄弟的誓言》《薩賓婦女的調停》以及《拿破侖加冕禮》等都是典型范例。而被稱為“革命的古典主義”的新古典主義美術運動甚至直接影響著著名的法國大革命。強調激情、個性和想象的浪漫主義美術中，有極具震撼力的《農神吞噬其子》《梅杜薩之筏》，還有豁然大氣的英國風景畫。在印象主義、立體主義等藝術流派中，羅丹的《地獄之門》、凡·高的《向日葵》、畢加索的《格爾尼卡》以及布德爾的《弓箭手赫拉克勒斯》等經典之作都洋溢著無與倫比的力量感和藝術張力。縱觀整個西方美術史，力健的“陽剛”之美作為藝術的主旋律始終貫穿其中，反映著不同時代的社會文化精神，同時反過來也促進了社會的發展。當然，“陰柔”之美在西方藝術史中的存在亦是必然，奢侈華麗、矯揉造作是洛可可藝術曾為人詬病的理由，雖然仍孕育出《秋千》《彭巴杜夫人》這樣具有代表性的作品，但專注于男歡女愛、缺乏高尚情操的藝術必然因為格局的低下而無法成為文化的主流，也難以為社會的發展提供更為積極的動力。

2 “陽剛”“陰柔”藝術審美內涵的現代性變化

綜觀人類藝術史的發展歷程，對藝術“陽剛”之美的追求雖為歷史主流，但“陰柔”也有其獨特的美感，二者之間是此消彼長的關系。然而時至當下，“陽剛大氣”之美除了依舊洋溢著深沉古拙、雄渾大氣以及剛正不阿的審美意味之外，或許在此之外更增添了一層愛國為民的含義。然而在當今中國的藝術文化精神中，“陰柔婉約”的審美意味卻在部分種類的藝術中衍生出了另類和怪誕的一面，極大地影響著社會精神文化的發展。關于這一點，我們可以以如今火爆的中國影視媒體藝術為切入視角來加以分析。

當下的中國國產影視藝術，雖也不乏“陽剛大氣”的上乘之作，然“陰柔婉約”之風正逐漸大行其道，不覺中甚至衍生出了對美的內涵的奇怪定義。我們大致可以從以下兩個方面來描述這個問題：

其一，藝術作品缺乏陽剛大氣和積極向上的精神內涵。所謂的“仙俠劇”“宮斗劇”“青春偶像劇”充斥在當今的中國影視藝術領域，且不論情節內容的粗制濫造、千篇一律，最缺失的是積極大氣的精神內涵。對拜金主義的宣揚、對不勞而獲的向往、對男歡女愛的過度關注以及對人與人之間爾虞我詐無休止的夸張描寫，成為現代中國影視劇的藝術價值觀。于是，我們很難再體會到類似《三大戰役》那樣的愛國主義情懷和大氣恢宏的氣勢，我們也很難見到《無間道》那樣堅持正義的價值觀，取而代之的卻是類似《小時代》這樣三觀不正的影視快餐，貼滿了拜金主義、以貌取人、不勞而獲和坐享其成的標簽。

其二，在2018年9月11日開幕的第三屆中國影視編劇高峰論壇中，中國電影文學會理事汪海林先生在發言中談及當下中國國產電影作品中男性人物塑造的“悲慘”現狀時說道：“我們看看美國電影，碟中諜，那是什么樣的男主角。寫義無反顧，寫義薄云天，寫拯救和冒險，充滿血性和攻擊性，而這個時候，我們的男演員在畫眼線，在說你好美哦。”汪海林先生的這句話無非是想點明當下中國國產影視劇創作中的弊病之一，那就是非常缺失陽剛大氣、正氣凜然的影視藝術經典人物。曾幾何時，“陽剛”之美本是男性本色的代名詞，可如今影視劇中所謂的“青年才俊”卻越來越“嬌柔嫵媚”和“弱不禁風”。在如今的中國影視快餐文化中，最泛濫的是毫無特點、庸俗夸張的小人物，最缺少的是反映民族精神和時代正氣的英雄形象。究其原因，與影視作品對題材內容的選擇傾向有莫大的關系。網絡之上，多少人戲稱：“現在的國產影視劇當中，職場劇在談戀愛，宮斗劇在談戀愛，仙俠劇也在談戀愛，甚至連抗日劇都在談戀愛。”在風花雪月、輕聲細語之中，誕生出來的只有越來越陰柔化的男性角色，在這樣的影視作品中，英雄形象從何而來？陽剛大氣、正氣凜然的藝術形象從何而來？

看似“陰柔”之美日盛，然而此“陰柔”往往又給人今非昔比、物是人非的詫異感，不禁令人困惑，難道中國傳統文化當中的“陰柔”之美還包括了這樣的含義？歸根結底，所反映的更多是對中國傳統社會精神中剛正不阿、陽剛大氣的優秀品質的繼承不力以及對中國優秀文化價值觀缺乏廣泛而普遍的深度認知。

前不久，習近平總書記在給中央美術學院老教授們的回信當中強調了愛國為民、崇德尚藝的優良傳統，指出美育對立德樹人、塑造美好心靈，讓青年一代身心健康成長的重要作用。然而捫心自問，我們實在擔心這樣的藝術能否發揮立德樹人、塑造美好心靈的作用，也擔心這樣的藝術能否讓青年一代身心健康地成長。

3 “陽剛大氣”藝術風格的現代性價值

就“陽剛”與“陰柔”藝術風格本身而言，“質勝文則野，文勝質則史”“一陰一陽謂之道”，它們是必然存在的兩種藝術風格，是辯證的對立統一，沒有“陰柔”其實也就無所謂“陽剛”，二者單就藝術形式來說并沒有絕對的高低優劣，“陽勝陰則剛，陰勝陽則柔，陰陽結合，則剛柔并濟”。然而，就其對社會文化發展的現代性意義而言，筆者認為，務必正確地理解和認知中國傳統藝術文化中所謂的“陽剛之美”和“陰柔之美”，在此基礎之上，更重要的是以“陽剛”之美的藝術風格來陶冶國人的思想品性。魯迅先生曾說過：“美術可以輔翼道德，美術之目的，雖與道德不盡符，然其力足以淵邃人之性情，崇高人之好尚，亦可輔道德以為治。”由此看來，以“陽剛大氣”的藝術風格對社會文化精神施以積極向上的影響，對家國社會的發展以及對中華民族的偉大復興均大有裨益，相信這也是歷史和時代的必然要求。