水月鏡花鑒古今
——由古戲樓文化到交城縣陽渠永福寺古戲臺初探

褚建安

戲臺的產(chǎn)生源于古代祭祀酬神，最早在秦漢時期就出現(xiàn)了露臺的建筑形制。到宋金時期，隨著樂舞、百戲的發(fā)展，戲曲文化已成熟。戲曲演出場所也經(jīng)歷了漫長的演變過程最終形成。北宋建立政權(quán)后，有針對性地在全國推行“重文輕武”政策，使戲曲的創(chuàng)作和表演日漸繁榮，更有力地推動了戲臺的建設(shè)，并在元代達到高潮。同時，戲臺的修建離不開強有力的經(jīng)濟支撐，宋代城市商品經(jīng)濟的發(fā)展為修建戲臺提供了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。此外人們價值觀的轉(zhuǎn)變，在娛神的同時也注重了人的身心愉悅。于是在市肆酒樓內(nèi)修建戲臺甚至專門的戲場蔚然成風(fēng)，從而推動了戲臺的修建和完善。

山西清代文人宋廷魁在《介山記》中說：“庸人孺子，目不識丁，而論以禮樂之義，則不可曉，一旦登場演劇，目擊古忠者、孝者、廉者、義者，行且為之太息，為之不平，為之扼腕而流涕，亦不必問古人實有是事否，而觸目感懷，啼笑與俱，甚至引為佳話，據(jù)為口實?！毙蜗蟮卣f明了戲曲對人們所產(chǎn)生的強烈道德感染作用。隨著劇本的多樣化和靈活化，同時讓更多的人在休閑娛樂之時，接受仁、義、禮、智、信等道德教育。戲劇有著強烈的社會教化作用，利于統(tǒng)治者實行道德教化，因此修建戲臺也就得到了統(tǒng)治者的倡導(dǎo)和支持。

明清兩代，尤其是在清代，廣大的農(nóng)村地區(qū)戲臺分布已極為廣泛。很多地方達到村村有戲臺的程度，而這些農(nóng)村戲臺幾乎毫無例外都依附于廟宇或祠堂。在古代，廟宇和祠堂本來就是鄉(xiāng)土環(huán)境中最神圣、最壯觀、最華麗的建筑，它們是一方匠師們最有代表性的杰作。杰作總要把最好的一面放在人們看得見的位子上，所以，對著觀眾的戲臺是匠師們最要下功夫的地方。這也是各地古戲臺用料上乘，做工考究，建造精美的主要因素。

山西交城縣陽渠永福寺戲臺位于永福寺主體建筑中軸線南端，與天王殿遙相呼應(yīng)，是永福寺附屬建筑。據(jù)碑文記載，其原為隋唐時期佛寺內(nèi)的“佛樂場”，是佛寺演奏梵樂的延伸載體，也是僧侶們?yōu)榱诵麄鞣鸱?，吸引更多信徒而采取“本土化”措施的集聚地。而宋代以后，各地佛寺已不是盛唐時期的唯佛獨尊的供奉格局，偶也增供一些地方俗神，如永福寺內(nèi)曾供有七郎、雨師、龍王、狐爺?shù)壬裣瘛ｋS著宋代城市商品經(jīng)濟的日益發(fā)展，戲曲的創(chuàng)作和表演也逐漸繁榮。與此同時永福寺戲臺演戲既是祭祀的外延，也是四眾用來酬神的主要方式。到清朝初年，該戲臺由娛神功能逐漸轉(zhuǎn)化為娛人的教化作用。由于功能的轉(zhuǎn)化，原寺前以酬神祭祀活動為主的廣場已不合時宜亟待擴增。清乾隆三十一年（1766 年）重修永福寺時將原戲臺向南推移4 米（即今戲臺位置），有效地擴增了寺外廣場。

改建后的永福寺戲臺，面闊三間（11 米）、進深二間（8 米），建筑面積約95 平方米，前為單檐歇山頂，后為懸山頂，屬小三面觀形制戲臺。梁架高聳，舉折（即屋頂坡度）陡峭，宏麗精巧，是典型清式結(jié)構(gòu)戲臺。臺以條石筑基，高2.5 米，基座左右向外延伸，與山墻形成夾角，整個臺基呈凸字形，前后區(qū)域自然可分，后臺兩立柱承載著舞臺整個梁架，兩柱間條屏式隔扇玲瓏剔透，做工精美（現(xiàn)更改為實心木隔扇）。東西掖門原分別題有“鑒古”“傳今”匾額，現(xiàn)更改為“出將”“入相”。掖門將舞臺分為前臺后室，正梁下邑舉張鳳翔題寫的“神聽和平”與兩掖門欄額上“水中月”“鏡內(nèi)花”（此三匾毀于上世紀50 年代）橫匾字跡雋秀、筆道流暢、錯落有致、氣象雍容。左右山墻末端與臺基外延處各建微型磚雕耳壁一座，玲瓏別致，獨具匠心。陽刻行楷體“假”“奏”二字鑲嵌于耳壁中央，格外引人注目。它形制雖小，但飛、檐、脊、拱等建筑元素一應(yīng)俱全。耳壁上題額楹聯(lián)寓理深刻，堪稱一絕。左邊“假”字壁題額為“日光照”，聯(lián)文“青山吹打隨心鼓，綠水暢彈如意琴”。右邊“奏”字壁，聯(lián)文為“擊鼓彈琴歌盛世，奪魁登榜賀豐年”配以“月亮明”題額，與“假”“奏”二字相映成趣，相得益彰，渾然一幅歌舞升平圖。古人借用日、月、假、奏來寓意戲曲中虛與實、強與弱、文與武、靜與動的法則。這些聯(lián)體不僅是戲樓的文化標志，它還是歷代文人對事理、文理、戲理、物理的深刻感悟。

由兩掖門進入后臺，粉墻題記映入眼簾。在長約8 米、高4 米的山墻上，從左至右寫滿了舞臺題記。這些題記位置或高或低，字體或行或楷，比較隨意無法可章。以墨記最多，偶爾也有朱砂或胭脂題記夾雜其中，字跡清晰可辨。永福寺戲臺的題記記載了從大清光緒元年（1875 年）到民國三十四年（1945 年），近70 年間曾在該戲臺演出的19 個戲劇班社，21 個掌班人，76 出老劇目。一款趕臺時日去向單，二款當時演出戲價俸祿表和該臺全年古會活動啟末日記，以及清末到民國時期戲劇演出水牌的寫法、格式等。2012 年永福寺舞臺題壁被載入《呂梁市文學(xué)藝術(shù)大系·戲劇卷》。永福寺舞臺題壁是山西戲曲演變、發(fā)展的活化石，是一代代山西戲曲人演繹人生的歷史印記，是戲曲文化與佛教文化完美結(jié)合的實物佐證。

永福寺戲臺數(shù)百年來幾度風(fēng)雨、幾經(jīng)滄桑，它隨著戲曲的誕生而誕生，也隨著戲曲的發(fā)展而發(fā)展，是戲曲的載體和活標本。據(jù)題壁記載，曾在該臺演出過的戲曲班社有：太谷錦霓園、萬福園、自誠園、聚梨園、榮梨園、榮慶園、祝豐園、雙梨園、會榮班、汾州聚魁園、永儀班、龍虎富貴班、介邑同盛園、祁邑聚云園、榆邑興盛班、文邑永勝園等。名老藝人毛毛旦（王云山）、三兒生（孟珍卿）、田貴旦（王天貴）、獅子黑（喬國瑞）、萬盞燈（王應(yīng)錦）、曬鞋旦（尹有生）、舍命紅（張月英）、劉芝蘭、劉春鳳、南玉英、冀蘭香等曾在此登臺獻藝。新中國成立后這里曾是陽渠村俱樂部及毛澤東思想宣傳隊劇目排練的“主戰(zhàn)場”。1951 年全縣調(diào)演一等獎獲得劇目《李巧梅》《赤葉河》《婚姻淚》《兄妹開荒》等曾在該臺排練及首演。1985 年中央電視臺錄制的電視劇《西廂記》選該臺做外景拍攝。1997 年大型電視連續(xù)劇《郭蘭英》在該臺拍攝，并根據(jù)劇情需要在寺前廣場增設(shè)草臺、看棚為第二拍攝點。草臺周圍臨時搭建的酒肆茶坊、各式攤點招牌林立，旗幌迎風(fēng)。古戲臺上梆聲流水板至晚猶敲，戲樓絲弦聲、商販叫賣聲、導(dǎo)演喊話聲……各種聲音交織成一種穿越時空的音符。古戲臺上攝制組復(fù)原的“鑒古”“傳今”方額及“水中月”“鏡內(nèi)花”橫匾在上下場門錦緞幔簾的映襯下，古風(fēng)雅韻相得益彰，仿佛乾隆三十一年的“開光戲”正在首演。真到假時假亦真，假到真時真亦假的戲諺充分印證了永福寺古戲臺上“假”“奏”二字的真正內(nèi)涵。

永福寺古戲臺以其精美獨特的建筑風(fēng)格，寓理深刻的楹聯(lián)文化，豐厚詳實的舞臺題記，亙古不變的教化功能，成為山西古戲樓中的一枝奇葩。它是數(shù)百年來永福寺建筑中不可或缺的精神文化載體，是陽渠人世世代代的精神家園。

進入21 世紀，永福寺古戲臺出現(xiàn)了不同程度的險情。單檐式屋頂椽檐糟朽，瓦礫剝落，后山墻坍塌，屋面滲水漏雨等，給古建筑保護帶來極大的隱患。2010 年經(jīng)縣文物局向省級文物管理部門申請，并詳細勘察、規(guī)劃、設(shè)計，由交城縣義望鐵合金廠出資近100 萬元完成了永福寺古戲臺的揭頂維修、隔扇掖門、耳壁題額等8 項復(fù)原加固及彩繪工程。2016 年永福寺又列入山水交城文化旅游重點景區(qū)。永福寺古戲臺又煥發(fā)出了勃勃生機。