莊子: 逍遙物外，大道養生

文田艷霞 河南中醫藥大學 副教授

智者與生活之間始終保持著一種默契。諸葛亮的“寧靜致遠，淡泊明志”是文人清幽淡雅的知足常樂；“采菊東籬下，悠然見南山”是隱者心中那最美麗的安然自守；“布衣桑飯，可樂終身”是田園牧歌式的與世無爭……這些都與戰國時代莊子的智慧遙相呼應。

世人熟知的"莊周夢蝶"的故事，優美浪漫，亦真亦幻，充滿了哲理思辨色彩。這個故事記述在《莊子》一書中，此書雖然是一部哲學著作，但卻包含了豐富的養生學方面的內容，尤為后代所重。

法于“道”為養生之首要

莊子認為“道”是一種必然性，萬事萬物只能遵循著這種必然性而運動變化，人也必須順應此自然規律，不能逆勢而行，養生首先就要法“道”，要“因固自然”“依乎天理”。

“庖丁解牛”這個故事非常鮮明地指出了這一點，當庖丁“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”的時候，他是一個能順應自然之理的成功者，他的成功和自信，最終使得文惠君俯首稱是：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”

中國傳統醫學的養生思想也強調“天人合一”，是指順應自然，依天理而存世。《黃帝內經》曰“故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”養生必須法“道”，這是十分重要的。現代人養生，往往違背生命和自然規律，強調逆勢而動，人定勝天，追求各種形式的保健，注重醫療的過分干預等等，最終常常困于形式，分不清生命中的主從輕重，從而迷失了自我。

莊子妻子去世，惠子來吊喪，看到莊子隨意而坐，還敲著盆子唱歌，惠子指責他為什么不哭而歌？莊子坦然道：她剛死的時候，我怎能不悲傷呢？可是想到她起初本沒有生命，沒有形體，還沒有氣息。在恍恍惚惚之間變化而有了氣息，氣息幻化出了形體，形體生成了生命。如今又變成了死亡，如同春夏秋冬一樣。我鼓盆而歌，是歡送我的妻子重新回到自然，所以我不哭。生死是一種自然現象，如同春天去了，夏天來了一樣，是陰陽之氣運動的自然過程，莊子面對生與死灑脫的態度，乃是對生命更深層次的尊重和理解，澄清生活中的浮躁與喧囂，回歸生命的本與真，乃是對妻子最深的思念，最厚的情意。

在生死問題上患得患失、憂懼失措，反不利于養生

“道”也表現在他對生死問題的看法上，生是死的同類，死是生的開始，這種變化是生命的規律。只有如此深刻的理解，才能坦然面對死亡。《莊子·大宗師》說：“不知悅生，不知惡死。”世俗之人無不貪生怕死，對于生死問題患得患失，憂懼失措，反而不利于養生。

莊子給我們提供了一種態度，就是要安命，達生。“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所務”。通達生命真相的人不會去追求生命中不重要的東西，曠達的態度決定我們生命的質量，不慕名利，“安時處順”，內心安寧。只有超越了生死，做到“齊生死”“萬物一”，才能使心志寧靜，最終達到養生長壽的目的，這也是道家“無為無不為”思想的深刻表現。

《莊子》一書為莊子及其后學所著，集中體現了莊子的哲學思想。左圖為《莊子》書影，明刊本，藏于中國國家博物館。

“清靜無為”并非無所作為，而是適其自然，做到“無為無不為”

莊子崇尚“清靜無為”，認為養生要做到“恬淡虛無，精神內守”，無論外面的世界多么精彩，于我心皆如鏡照影，毫無所擾，這樣神清氣寧，守精不妄，生命之元得以保存，養生的目的也就自然達到了。

面對燈紅酒綠的城市生活，緊張的生活節奏、復雜的人際關系、無窮盡的消費等，刺激著人們的各種欲望。這又如何做到“恬淡虛無，精神內守”呢？這就要“忘我”“無欲”，莊子認為：貴、富、顯、嚴、名、利六者，容易擾亂人的意志；容、動、色、理、氣、意六者，容易束縛人的心靈；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，容易影響人的品德；去、就、取、予、知、能六者，容易阻塞人的大道。“此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而不為也。”沒有了食、色、名、利等欲望，才能志定神安，才能“靜然”, “靜則無為，無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。”恬淡無為，寵辱不驚，行動循乎自然，保持心態寧靜，真正做到不憂、不怒、不懼、不怨、隨遇而安，能保證體內氣血通暢，臟腑和調，健康不病。

所以，《莊子·天道》強調，“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。”當然， “清靜無為”也并非無所作為，而是適其自然，順應客觀規律，“無為無不為”。

養生的基本手段——導引吐納、心齋、坐忘

除了強調清靜養身以外，莊子又提出了導引吐納、心齋、坐忘等幾種具體的養生方法。

《莊子·齊物論》描寫南郭子綦“隱機而坐，仰天而噓”，面部仰天，慢慢地呵氣，也是在做導引吐納。“至人之呼吸以踵”“神以守形”等，也與氣功集中意念以調節呼吸有關。

靜坐應“其容寂，其順頰”。

《莊子·人間世》中有“心齋”一法，“回曰‘敢問心齋?’仲尼曰‘若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳心，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

“心齋”作為一種養生的方法，要求排除外界干擾，保持寧靜內守，虛而待物。簡單來說，就是凈化自己的心靈，去除一切雜念。

《莊子·大宗師》云：“墮肢體默聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”孔子的學生顏回練功時，就達到了”坐忘”的境地。

“坐忘”相當于靜坐，要求放松肢體，排除雜念，以達到忘我的境界。靜坐“其容寂，其順頰”，可以感知氣息“凄然似秋，暖然似春，”即體內氣流象秋天一樣清肅，象春天一樣溫暖。而在人體發生疾病后，莊子也強調靜養，心里寧靜安然，不憂于病，不雜于心，輕松自如，有利于機體的康復。

此外，樂觀豁達、節制食色對于養生者來說也是必不可少的。

《莊子·盜跖》云:“今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘐死喪憂患，其中開口大笑者，一月之中不過四五日而已矣。”莊子還形象地比喻道，生活在草澤中的野雞，走十步才啄到一口食，走百步才飲到一口水，逍遙自得，樂觀無比，因之得以保生；而養在籠中的鳥兒，神態雖然旺盛，飲食雖然充實，但意志消沉，不得自樂，因而難以全生。

莊子將酒色過度視為養生的畏途，酒色過度是養生的大忌。即使是駿馬，也經受不起漫無休止的馳騁，只有節制口腹之欲，美色之欲，才能長命百歲。人之生也有窮，而人之欲也無窮，如果不節制欲望，很難能達到養生保命的目的。