《〈二十四詩品〉講記》之“自然”

朱良志

俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春。

如逢花開，如瞻歲新。真與不奪，強得易貧。

幽人空山，過水采。薄言情悟，悠悠天鈞。

【校 注】

自然是中國美學最為重要的范疇之一，中國美學在一定程度上就是由這一范疇所溢出的理論而書寫的。受莊禪哲學影響，《二十四詩品》將其作為專門的問題來討論，具有重要的理論價值。此品寫自然的心胸、自然的境界以及自然的表達。

俯拾即是，不取諸鄰：楊廷芝《二十四詩品淺解》以“隨手拈來，頭頭是道”的禪家語來解釋，頗中肯綮。禪宗強調當下的解會，此在的證會，是一種切斷時空聯系的純粹體驗，任由世界自在顯現，這在本質上與道家的自然學說有密切關系。

“俱道適往”四句：俱道適往：《莊子·天運》：“道可載而與之俱也。”即是與大道優游繾綣。著手成春：出手就是妙境，眼前無非自然。如逢花開，如瞻歲新：就像花開的季節到來，百卉競綻；就像一年將盡，新的一年又要到來，就是這樣自然。著手，懷悅本誤為“著乎”。

真與不奪，強得易貧：真，指自然真性，人若從此真性出發，就能所在皆適。如若背離真性，為目的、知識控制，勉強而作，最終必無所取，而使自己的生命資源干渴（貧）。

幽人空山，過水采：這自然而然之境如同幽人在深山漫游，如同雨后去采草。采，《詩經·召南·采》：“于以采，南澗之濱。”為多年生水生蕨類植物，夏末秋初開花，花色潔白，可入藥，與浮萍相類而異種。此以過水采，喻清新自然的儀止。幽人空山，諸本多如是，虞侍書詩法本作“幽人空谷”。過水采，虞侍書詩法本、說郛本等作“過雨采”，而祝允明書跡本、津逮本等作“過水采”，意較穩實。

薄言情悟，悠悠天鈞：“薄言”為語首助詞。天鈞，《莊子·齊物論》：“是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。”天鈞，天之轉輪。鈞本是制作陶器時所用的轉輪。此二句意為，悟出天地萬物自然而然的運轉，就得到了自然一品的真髓。情悟，懷悅本作“情語”，誤。

【延伸討論】

說“天籟”

自然是傳統美學最為重要的范疇之一，本品以詩的方式，較為細致地闡釋了此范疇的基本特點，故為當今學界所重。

邵雍詩云：“月到天心處，風來水面時。”虞集終生服膺。月到天心處，歸于澄明之性；風來水面時，自然成文。

《詩家一指》有云：“心之于色為情，……拾而得之為自然，撫而出之為幾造。自然者，厚而安；幾造者，往而深。”這里將“自然”與“幾造（同“機造”，心靈的獨造）”相對而言。其實，自然即幾造。這里所謂“拾而得之為自然”，就是本品所說的“俯拾即是，不取諸鄰”。順乎自然，觸處便是，人與世界融于一天，履遇形接，如同“拾”取，沒有知識的分別，沒有感情的取與，沒有欲望的肆意。所謂“厚而安者，獨鶴之心、大龜之息、曠古之世、君子之仁”—獨立的情懷（獨鶴之心）、永恒的寂靜（大龜之息）、超邁的器宇（曠古之世）以及生生不息（生生不已之意屬仁）的精神，均源于自然而生。

虞集嘗將自己的詩集命名為“天藻”，即取此自然之意。他在《道園天藻詩稿序》中說：“昔從吳興趙文敏公于集賢，趙公臨池之際，顧謂仆曰：人皆求予書，子獨不求吾書，何也？對曰：不敢請耳，固亦欲之。……嘗讀《黃庭經》，有曰：‘寸田尺宅可治生。是則我固有之，其可為也。又曰：‘恬淡無欲道之園。遂可居有哉！趙公為書‘道園兩古篆，自是有‘道園之名。后常治斯田園以居安宅，神明粹精，生息流動，無物我彼此之間，不能喻之于言。予題其宇曰‘天藻。”他要通過此天賜之藻，“以觀乎造化之跡，有志于斯文者也”，以見其恬淡自然之心。《詩家一指》作于他退隱躬耕之晚年，此“天藻”之思，也成為《二十四詩品》的核心精神。

“自然”是道家哲學的核心概念，傳統美學也以此作為最高范疇。什么叫自然？用莊子的話說，叫做“自己而然”。《莊子·齊物論》中講“三籟”（人籟、地籟、天籟）的區別。莊子通過南郭子綦和子游的一段對話來討論這一問題。子游感覺到三者似乎是漸次而上的，從他的問題（“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟”）中也能看出。到底如何理解這“三籟”呢？篇中說，“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已”，因氣、因風吹孔穴發出的聲音，是大地的聲音（地籟），人通過絲竹等樂器發出的聲音叫做“人籟”。“敢問天籟”—天籟難道是天上的聲音嗎？子游問他的老師子綦。子綦說了一段很深奧的話：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪！”

天地間有萬萬種不同的聲音，都是由它們內在的原因造成的。它們都取自己內在的因素而發出不同的聲音，你想想，發動者（怒者）還能有誰呢？言下之意，不就是它自己嗎？

“天籟”不是一種與地籟、人籟不同的聲音，天籟是一種萬物生長的必然性，是自己發動自己，是“自然而然”—自己使之如此。而人的文化創造應該取一種“天籟”的態度，這也就是老子所說的“道法自然”的核心意旨。在莊子，自然，是一種順乎天然、不取知識之態度、冥合于世界的純粹體驗境界（這與后來郭象的闡釋旨趣大異）。

由此我們明白兩個問題：第一，天籟不是一種天外來音，不是一種“此曲只應天上有，人間能得幾回聞”的音樂，在自然萬物，天籟是一種發自于自性的必然性生長因緣（性），在人的文化活動，它卻是一種自然而然的態度。第二，不存在一個人籟、地籟、天籟的區別模式，不存在一個區別于天籟的地籟，即如他們討論的孔穴，自然而然，就是天籟。人能按自然而然的態度去創造，也是天籟。也根本不存在子游所說的人籟不如地籟、地籟不如天籟的等級模式。“齊物”之思，何來等級！

這是一段非常精致的哲學討論。強調的是人要放下理性解釋世界的努力，放棄駕馭世界、控制世界的欲望，回到世界中，如北宋郭熙所說的“身即山川而取之，山川之意度見（xiàn）矣”，王國維所說的“以自然之眼觀物，以自然之舌言情”，“唯自然能知自然，唯自然能言自然”。

但這絕不等于說回到外在的自然界，道家哲學所言之自然，中國美學中所使用的這一概念，絕不是對外在自然物的重視，絕不是培養一種愛自然、投入大自然懷抱的情愫，絕不是一種有關“環境哲學”“環境美學”的思考，而是回歸無所遮蔽的、發自本性的、純粹的心靈感悟中。正是在這個意義上說，天籟，其實是純粹體悟心靈中所依持的態度。莊子中所說的“與天為徒”，也不是對外在于我的“天”的效法，其實并沒有一個外在于我的“天”，而是對這種自然而然態度的堅守。

唐代張璪的“外師造化，中得心源”，是中國傳統美學的綱領之一。我們很容易將這一原則理解為既重視外在世界，重視客觀的東西，又重視自我心靈的創造。于是，這一原則便被理解為主觀和客觀的結合，其實，這是很大的誤解。這一綱領強調，藝術創造的根本在于回到本心，以人的“本來面目”“本性”，或者說是以“自然而然的態度”去照耀，與造化合而為一。這個綱領不是西方哲學背景中所言之主客觀結合，而是重視生命體悟，順應自然法則，這是創造的根源。

“自然”品以形象的語言，來敷衍傳統哲學、美學這一思想。開篇以“俯拾即是，不取諸鄰”二禪語引領，說的正是這樣的道理。我低下身去拾取，在在都是，禪宗“頭頭是道”“觸著便是”，自然而然到這種地步。

本品說自然之道是“俱道適往，著手成春”（《詩家一指》中的“著手成春”“玉壺買春”“空潭瀉春”“蓬蓬遠春”“熹微藹如春和”“春花初胎”等內容，與虞集存世文獻中所體現出的“尋春”觀念是相合的，這來自于北宋理學的影響，尤其得于邵雍之學，邵雍“拍拍滿懷都是春”的思想，為這位自號邵庵的思想者所崇奉）—一如“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”的描寫。與大道同往，奉行自然而然的精神，所在皆是妙境。“如逢花開，如瞻歲新”，就像一年一度的花開，就像過了冬天后新春的到來。回歸生命的真性，蕩滌外在的執著，綢繆萬物，俯仰于天地萬物之表，無往而非佳緒。如果不循此道，以欲望之心去消費世界，以知識之心去分解世界，那么這就是“強”（qiǎng）—勉強之為，非自然之為，就是背離自然之法則，如何有真實的創造！這就像幽人在空山中踱步，沿著幽曲的小路去山溪中采草，沒有雜慮，也沒有目的（這里的過水采，并非是比喻一種目的性的行為），一切都自然而然。

最后兩句，可謂此品之警策—薄言情悟，悠悠天鈞。怎么來領會“自然”的旨趣呢？那就看看天地的輪轉，世界的運動，萬物的節奏，一切原來就是這樣自然而然。此品除題名之外，無一語言及自然，卻處處在談自然的精神。

傳統美學中的自然觀，強調有一種順應自然的創造，避免“大人主義”所帶來的盲動，避免人的片面的曲解，并非放棄人的能動性、人的獨立創造。傳統美學正是在順應自然的基礎上，談人的創造精神（言其能也）、原創精神（言其初也）和真性精神（言其本也）。自然而然也是一種選擇，人的生命過程就是一個選擇的過程，每時每刻都意味著肯定和否定，即如就空間而言，在就意味著不在，就時間而言，人不可能在不同的時間里踏入同一水流。自然而然的選擇，是一種回歸真性的選擇，不以知識的揀擇為特點，創造非以目的的求取為發動，由真性發動，這是一種更高的選擇。

中國哲學和美學崇尚自然的態度，是要矯正文明發展所帶來的沉疴，文明本身越來越呈現出“荒漠化”的傾向，人類以文明的手段，將自己武裝到牙齒，但離真正的文明所要追求的目的越來越遠，崇尚自然，其實是要在一個“文明的荒野”中，尋找人類文明發展的真諦，尋找人的存在所應該依托的根本的東西。崇尚自然的思想，是傳統中國文明的一種重要智慧，這種智慧在未來也會有重要的價值。

（選自《〈二十四詩品〉講記》，中華書局）