脫胎于自然的藝術

葛祎

摘 要： 作為中國古代文人欣賞自然美的重要觀照對象，自然山水不僅是文人群體閑暇之余樂于置身的所在，還是他們努力設計和營造的古典山水園林的原型。自然山水本具天然之美，而脫胎于自然山水的山水園林又因文人群體的加入而具有藝術美、社會美等新的特性。中國古典山水園林藝術，從各個方面展現了中國古代對于自然美認知和再現的過程，其本身的美學意蘊在歷代文人的努力下不斷拓展。

關鍵詞： 自然美 山水園林 藝術美 社會美

一、可貴的天然美

中國古代社會，科學技術不甚發達，社會發展速度有限，絕大多數勞動者都依靠體力勞動生活。在這種情形下，包括自然山水的整個自然界中的非人造事物得以長期保持與人類社會和人造事物相對平衡的狀態，人們將尊重和敬畏自然當作平常的事情。對于文人群體而言，以自然山水為主的自然事物則是他們長期觀照的相當重要的對象，久之，逐漸成為審美對象，自然審美由此而生。然而，自然山水之美最初并非特定文人群體在有意識的審美活動中發現的。早在由勞動人民創作的《詩經》國風諸篇中，就已有關于山水田園景物的簡單質樸的描述。雖然當時人們并未將這些景物作為獨立審美對象，但其作為文學作品的一部分，或可看作后世探索自然山水之美的萌芽，而將自然山水作為獨立審美對象加以欣賞評鑒，確是主要由文人群體在自覺主動的審美活動中進行的。

魏晉時期是“美學思想上的一個大的解放”[1]29的時代，老莊思想成為當時最流行的玄學的核心思想，道家關于美學的討論受到人們的重視。道家主張從天地自然中品味“大美”，追尋萬物的真理，這對魏晉時期的普遍審美傾向具有重要的影響。一方面，獨特的時代背景和社會風氣使得一批文人寄情山水，致力于山水詩和游仙詩的創作。謝靈運是“以審美的眼光觀察山水，山水擺脫了生產、娛樂和道德的束縛，還原山水‘自然本來面目，形成自然清新的山水審美意識”[2]的代表文人。他的思想中雜糅了道教和佛教的因素，但這些知識并未妨礙他進行自然美的欣賞，思想上的渾融使他在欣賞自然山水的過程中自覺地向往“天成之美”[3]192。這種自然界的天然、天成之美不僅被謝靈運發現，還被陶淵明發現并成為他筆下山水田園詩的重要書寫對象。宗白華先生說：“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情。山水虛靈化了，也情致化了。”[4]183

另一方面，在對自然山水之美的高度欣賞之余，以謝靈運為代表的文人群體有意識地研究和營造山水園林。這種山水園林與以往統治階級修建以供打獵游宴的苑囿建筑不同，它是對自然山水天然美藝術化的再現，是中國古典美學中對天然美追求的一次可貴探索[5]。

二、“宛自天開”的藝術美

“謝靈運設計的山居建筑，利用光影作為裝飾材料，自然與建筑融為一體，追求一種人文對天文的‘因、‘借達到無飾而飾的天飾之美”[6]。在藝術創造活動中有意識地追求天然，減少人為雕琢的痕跡，是中國藝術的一大特點，不僅體現在建筑之上，還體現在文學之“得若神表”，體現在書法之“筆隨意走”等藝術形式追求上。值得重視的是，山水園林自脫胎于自然山水以來，幾乎始終保持崇尚“天然”的美學追求，為歷代園林設計者和傾心于山水園林的文人群體所推崇，這與道家“法天貴真”、追求“自然”的主張有密切關聯。隨著時代變遷，縱然山水園林的美學意蘊不斷得到豐富，但其“天然”之美一直被擺在重要的位置。

明代的園林學家計成將歷代的園林建造經驗和自己的工作經驗進行整合歸納，撰寫了《園冶》一書，這是清代以前僅有的系統性園林創作理論專著。這本書中集中體現的園林建造之理想境界就是“雖由人作，宛自天開”（《園冶·園說》），即在人工造園的基礎上極力追求無人工之跡。他還在書中提到要從園林建設的各個方面進行周到的考慮，如要因地制宜地選址，建造景物不能全然以主觀意志決斷，布局上要盡力使園林呈現出自然變化等。從計成筆下的一系列造園必要的努力可以看出“自然天成的自然美成為一流藝術品的標志”[7]198。

“魏晉南北朝士人園林則是要通過對自然山水、林野某一片斷盡可能真切的模仿而表現出士大夫借此將自己融入無窮宇宙的意趣”[8]81。如何在設計和營造過程中使得作為藝術品的山水園林與自然山水盡可能相似或融合，是對園林設計者，或者說是對這些藝術家們的考驗。幸運的是，中國的園林設計家們較好地解決了這一類問題。謝靈運在《山居賦》中講述了自己如何依傍自然，因地制宜地修筑別墅：“羅曾崖于戶里，列鏡瀾于窗前。因丹霞以赪楣，附碧云以翠椽。”[9]2607他先細細考察過周邊的地勢和景物，再依據自然界已有的景物設計建筑的構造方位和部件顏色，使人造物和自然物相互協調，相互輝映，達到自然美與藝術美交融的效果。

至此，文人士大夫已將先秦簡單質樸的田園農事詩中的景色拓寬開來，使其成為一種重要的審美對象。這些文人經受道家出世精神的洗禮，甚或受到宗教的影響，行為漸趨自由而放浪，具有個性意識[10]。他們從廟堂走向山林，從關注世務到關注自然，自覺發現自然美和藝術美的相通之處，并著力構建著某種二者同一的模型——“宛自天開”的古典山水園林。

三、家園中的社會美

中國古典山水園林在歷史的長河中，并不只是作為與自然美高度契合的藝術品而存在。隨著園林設計愈發進步，人們社會交往的日趨繁復，山水園林在以文人士大夫群體為主的園主人的生活中，逐漸扮演起生活場所和交際場所的角色。“社會美是人類最早、最基本的審美領域之一，是與人的社會存在關系最密切的審美形態，也是與人距離最近、人們接觸最多、欣賞最方便的審美對象”[11]157。由于設計者本著寄情山水的理想，山水園林在誕生之初恰恰與社會美保持天然的距離。有趣的是，隨著山水園林功用的演變，社會美又逐漸走進園林中，成為山水園林之美的一個十分重要的方面。

林語堂說：“文化是閑暇的產物，而中國人已有三千多年充足的悠閑去發展文化……他們跨過了所有藝術的門檻，進入了人生藝術的殿堂，藝術和生活融為一體。”[12]141這段話可以看作是對山水園林文化較好的概括。中國古代文人雅士常常在私家山水園林之中舉辦“雅集”，園林即是他們用來進行社會交際的場所。如在宋代，蘇軾、黃庭堅、秦觀、晁補之等人曾在駙馬王詵的宅第“西園”集會，這在當時是文化界的盛事。時人為此作畫《西園雅集圖》，畫中的文人雅士吟詩作賦，笑談唱和，撫琴打坐，各有情態。西園雅集的美名傳之后世，《西園雅集圖》成了經常被畫家拿來作畫的題目。

與男性文人將私家山水園林用作交際場所的同時，女性則更多將其作為日常生活與游戲的場所，這與古時候女子少出家門有關，私家山水園林往往成為她們與“自然”接觸的好所在。晏殊《破陣子》寫道：“疑怪昨宵春夢好，元是今朝斗草贏，笑從雙臉生。”女性在園林中尋覓花草，與女伴以“斗草”的游戲娛樂解悶，生發出不少以女性生活情態為題材的詩詞。此外，女性扮演的“賢妻良母”的角色，也往往是在私園之中。“內園則活躍著以母親為中心的女眷，風格與外園也有很大差別：布局幽深雅致，裝飾細密精美，通常種植芙蓉牡丹，蓄養孔雀錦雞，處處體現著女性的性格和喜好。當小女兒在園中學繡彈琴時，母親則在忙著管理賬簿和開支，監督仆人，照料公婆。隨著女兒出落成人，父親甚至不適合再隨意出入后園”[13]。封建社會的女性將私園或者花園當作教育孩子的課堂，照管家務的場所。成長在這里的小女兒通常把它當作玩樂的天地，和最初接觸外人的地方。宋詞中不乏這類描寫：“蹴罷秋千，起來慵整纖纖手。露濃花瘦，薄汗輕衣透。見客入來，襪刬金釵溜。和羞走，倚門回首，卻把青梅嗅”[14]83。可見除了審美意義外，私園還具有交際、生活、游樂的諸多功用，因此在古代文人生活中占據愈來愈重要的位置。

山水園林發展至此，已不僅僅是對自然山水天然美藝術化的再現，它生成并展現了豐富的社會美，這些活動賦予了它更多的人文內涵。當然，山水園林在古人生活交際中發揮的功用與其本身藝術化的“天然美”分不開，是在此基礎上的開拓與發展。

四、“物”與“意”的調和

儒家經世文化長期影響著中國文人的思維心理和價值取向。在相當長的一段歷史時間里，對于“物”的收藏與鑒賞都作為兼具贊賞和批判的活動存在于文人圈子之中，因為文人收藏藝術品有的是為陶冶情性，有的則是矜炫之需。這樣，對“物”的留戀，常常被視為有違于高尚的品格，但“物”中含有的文化意蘊又往往使文人心向往之。這種關于道德和藝術美的矛盾，在古代文人的軼事和文學作品中都屢見不鮮[15]120-177。

北宋時，駙馬王詵建造了一個專門用來盛放藝術品的場所，請蘇軾做文章記述這件事。蘇軾便寫了《寶繪堂記》，其中有云：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。”[16]164這里蘇軾對駙馬王詵“留意于物”的傾向表示了擔憂，他認為君子不可以將心力都放置于藝術品的收藏上，這樣于人格有礙。話雖如此，蘇軾對于收藏藝術品也是頗有興趣的。蘇軾對自己收藏的“仇池石”愛不釋手，將其當作“歸隱之夢的物質寄托”[17]。當駙馬王詵企圖“奪”走蘇軾的愛石時，蘇軾沒有像自己勸導王詵那樣“不留意于物”。相反地，他作詩給王詵，表明自己不愿意將石給他。此事非止一例，蘇軾對他所喜愛的另一塊石頭“壺中九華”也是長久掛懷，以至于晚年從海南北歸途中仍不忘尋此石。由此可見文人對于“物”和“意”的矛盾是難以解決的，并且經常為之所累。

山水園林毫無疑問是人工創造的“物”，與大自然巧奪天工的自然景物有著質的區別。然而，在文人留意于自然物“石頭”都難免會受到質疑的古代社會里，山水園林自誕生之初，就極少因其自身為“物”的屬性而遭受非議，如有非議，也多半是由于造園行為過于奢侈或其中種植的花草種類不宜，與山水園林這一藝術品本身的屬性并無干系。也就是說，長久以來，山水園林的發展在無意間達到了一個奇妙的平衡點：“物”與“意”的調和。古時人們從前代文學作品和身處的社會現實中，領略到山水園林具有不同于單純自然物或單純人造物的妙處，它兼具觀賞性和實用性，是喧嘩中的安靜，安靜中的愜意，既可從中品味隱逸之趣，又可邀二三好友飲酒對酌，還可潛心在其中讀書修習。這些無不契合了文人陶冶情性的要求。山水園林取意于自然山水景物，形成于對自然山水景物的模擬，發展于園主人日趨豐富的生活交際，逐漸成為融合自然美、藝術美、社會美等各種美學元素的載體，也成了中國古代文人群體“物”與“意”調和的標志。

五、結語

中國古典山水園林脫胎于自然山水，它從最初對自然美進行單純的藝術化再現，到后來逐漸發展成為兼具自然美、藝術美和社會美的中國古典美學思想的縮影，與文人群體有著密不可分的關系。文人群體對自然山水的審美活動及其創造活動催生了崇尚天然美、盡可能地減少人為雕琢痕跡的古典山水園林藝術。此后，中國古典山水園林的美學意蘊又隨著文人群體的生活交際和心理狀態的發展變化而不斷豐富。因此，這一獨特的建筑藝術具有的美學意蘊，展現了中國古代對于山水自然之美的認知、追求和探索過程，也在一定程度上展現了古代文人的日常生活和文化心理。

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