“五經(jīng)”的排列次第及其形成過程

曹道衡

在過去的時(shí)代，儒家所謂“五經(jīng)”被尊奉到嚇人的地步。對(duì)于這些典籍，歷來有兩種不同的排列次第。一種是“《詩》、《書》、《禮》、（《樂》）、《易》、《春秋》”；另一種是“《易》、《書》、《詩》、《禮》、（《樂》）、《春秋》”。前一種排列方法盛行于西漢以前，一般被認(rèn)為是“今文”經(jīng)學(xué)家的意見；后一種方法出現(xiàn)于西漢后期，一般被認(rèn)為是“古文”經(jīng)學(xué)家的意見。在這里，后一種排列次序看起來似乎更合理些，因?yàn)樗歉鶕?jù)當(dāng)時(shí)流行的關(guān)于這些典籍產(chǎn)生的時(shí)代來排列的。例如：《易》據(jù)說起源最早，有伏羲畫八卦的傳說，所以放在第一；《書》的第一篇是《堯典》，據(jù)云為唐虞時(shí)代的作品，故列第二；《詩》不但有西周的作品，而且還有《商頌》（據(jù)《毛詩》說為商代之作），所以放在第三；《禮》和《樂》因?yàn)橛兄芄贫Y作樂之說（《樂》無書，一說曾有《樂經(jīng)》，已佚；一說《樂》本無經(jīng)，其文辭就是《詩》），所以位居第四（或第五）；《春秋》因?yàn)橛小翱鬃幼鳌洞呵铩贰钡恼f法，所以被列為第五（或第六）。盡管在今天看來，伏羲是否真有其人，《堯典》等篇是否是唐虞時(shí)代的產(chǎn)物，《周禮》和《儀禮》是否出于周公之手，甚至《春秋》一書是否曾經(jīng)孔子修改，都是大成問題的。不過在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，根據(jù)人們一般的看法按時(shí)代順序來排列，不失為一種比較可取的辦法。至于前一種方式的排列次序，似乎較難說明其理由。不過，它倒是一種較早出現(xiàn)的方式。這種排列的方式，最早見于《莊子·天運(yùn)》：“孔子謂老聃曰：‘丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)。”（《天下篇》還有“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”之語，但一說這些話本為注而誤入正文）不過，《莊子》中“外篇”和“雜篇”一般都認(rèn)為非莊周自作，而為其門人后學(xué)所撰，其產(chǎn)生年代最早也是戰(zhàn)國后期，甚至可能是秦漢人手筆。但這種排列方式，似乎更能反映所謂“六經(jīng)”或“五經(jīng)”這些概念的形成過程。值得注意的是“六經(jīng)”或“五經(jīng)”雖歷來被人們視為儒家的經(jīng)典，但最早提到這概念的卻非儒家著作而是道家的《莊子》。即以戰(zhàn)國時(shí)代最著名的兩位儒家代表人物——孟子和荀子而論，其著作中就并無把“六經(jīng)”或“五經(jīng)”并提之例。在《孟子》中似乎找不到把《詩》、《書》與《禮》、《樂》等并提的話。《荀子》的情況有所不同，他多次把《詩》、《書》與《禮》、《樂》、《春秋》并提。如《勸學(xué)篇》云：

故《書》者，政事之紀(jì)也。《詩》者，中聲之所止也。《禮》者，法之大分，類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。

又云：

《禮》、《樂》法而不說，《詩》、《書》故而不切，《春秋》約而不速。

《儒效篇》云：

圣人也者，道之管也，天下之道管是矣，百王之道一是矣。故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之歸是矣。《詩》言是，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《風(fēng)》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也；《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。

在這里，荀子都只提《詩》、《書》、《禮》、《樂》和《春秋》，卻不提《易》。其實(shí)荀子并非不知道《易》的存在，在《非相篇》中曾說過“故《易》曰：‘括囊，無咎無譽(yù)。腐儒之謂也”的話。同書《大略篇》還有“《易》之《咸》，見夫婦。……咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下”等語。按《周易·咸卦·彖傳》：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以‘亨利貞，取女吉也。……”《大略篇》一說出于門人之手，非荀況自作，但非定論。所以可能他還曾見過部分《易傳》，但他并不把《易》與《詩》、《書》、《禮》、《樂》及《春秋》并列。這大約反映了戰(zhàn)國末至秦代多數(shù)人的觀點(diǎn)。《漢書·藝文志》：“及秦燔書，而《易》為筮卜之事，傳者不絕。”按《史記·秦始皇本紀(jì)》：秦始皇焚書，原出李斯之議，李斯當(dāng)時(shí)主張“天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。……所不去者，醫(yī)藥卜筮種樹之書”。《易》之不在焚禁之列，即因?yàn)閷俨敷咧畷＠钏故擒髯拥膶W(xué)生，司馬遷稱“斯知六藝之歸”（《史記·李斯列傳》），他又是焚書的倡議者，如果《易》在當(dāng)時(shí)和《詩》、《書》同為經(jīng)書，理應(yīng)在禁止流傳和焚毀之列。再說李斯作為荀子學(xué)生而不禁《易》，更足以證明荀子屢次提及《詩》、《書》等而不及《易》，是由于荀子并不認(rèn)為《易》在經(jīng)書之列。

在《荀子》中把《易》與《詩》、《書》等并列的似只有《大略篇》中“善為《詩》者不說，善為《易》者不占，善為《禮》者不相，其心同也”。但這段話也不過是舉例說明“不足于行者，說過。不足于信者，誠言”的道理，而且《大略篇》亦可能非荀子自作。在《荀子》的多數(shù)篇中，似乎比較重視《詩》、《書》和《禮》、《樂》。如《榮辱篇》云：

況夫先王之道，仁義之統(tǒng)，《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分乎！彼固天下之大慮也，將為天下生民之屬長慮顧后而保萬世也，其（流）長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠(yuǎn)矣。非順孰修為之君子，莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及圣人之言。夫《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分，固非庸人之所知也。

在這里，荀子所強(qiáng)調(diào)的似只有《詩》、《書》、《禮》、《樂》，不僅不提《易》，也沒有提到《春秋》。這大約和《春秋》所載，多為齊桓公、晉文公等霸主之事，而非堯、舜、禹、湯、周文王、周武王等“圣人”和天子之事有關(guān)。漢初的陸賈在《新語·術(shù)事篇》中云：

道近不必出于久遠(yuǎn)，取其至要而有成。《春秋》上不及五帝，下不至三王，述齊桓、晉文之小善，魯之十二公至今之為政，足以知成敗之效，何必于三王。

這段話很可以說明荀子不把《春秋》與《詩》、《書》、《禮》、《樂》并列的原因，就是認(rèn)為《春秋》所述非“先王”的事。

《詩》、《書》和《禮》、《樂》，雖同被荀子視為“先王之道”，但荀子對(duì)它們的看法并不相同。他在《勸學(xué)篇》中說：“學(xué)惡乎始，惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮。”唐楊倞注：“經(jīng)謂《詩》、《書》，禮謂典禮之屬。”近人錢穆在《國學(xué)概論》中據(jù)此謂：“則荀子僅以《詩》、《書》為經(jīng)，與‘禮并舉，非有六經(jīng)也。”這看法是很有道理的。正因?yàn)樵谲髯幽菚r(shí)，所謂的“經(jīng)”，即指《詩》和《書》，所以人們才把《詩》、《書》列于“五經(jīng)”之首，再看秦始皇焚書時(shí)，有“《詩》、《書》、百家語”的話，似以《詩》、《書》指“經(jīng)”，以“百家語”指諸子等書。這說明至少在荀子以前，人們心目中的“經(jīng)”，僅有“詩”、“書”。

當(dāng)時(shí)所謂“經(jīng)”，并非儒家一派所獨(dú)有，其他學(xué)派也曾尊奉過“詩”、“書”，其中最明顯的是墨家，今本《墨子》中如《所染》、《三辯》、《尚賢》、《尚同》、《兼愛》、《天志》、《明鬼》、《非樂》、《非命》諸篇，都曾引用過《詩》、《書》，其中有不少與今本《詩經(jīng)》、《尚書》相同或相似，還有一些不見于今本《詩經(jīng)》和《尚書》的。這說明《詩》、《書》并非儒者所專有。在諸子中，引證《詩》、《書》的以《墨子》為最多，這大約如《韓非子·顯學(xué)》所說“孔子、墨子俱道堯舜，而取舍不同”之故。各學(xué)派的人物，稱引《詩》、《書》雖不如儒、墨二家那么多，但亦不是全不稱引，如《戰(zhàn)國策》、《呂氏春秋》等書中亦有此例。其中多數(shù)引《詩經(jīng)·小雅·北山》中的“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”四句和《尚書·洪范》中的“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平”四句。這說明儒墨以外各派，亦未始不讀《詩》、《書》。本來在《左傳》、《國語》等書中，就可以見到早在孔子和墨子出生之前，各國的卿大夫已經(jīng)常引用《詩》、《書》。這些人物自然既非儒家，又非墨家。所以“經(jīng)”或《詩》、《書》本與孔子無必然聯(lián)系。

“禮”和“樂”的情況，與《詩》、《書》不同。在先秦諸子中，似乎只有儒家才加以強(qiáng)調(diào)。其他各家對(duì)此似多非議。例如《老子》就說過“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”（第38章）的話。《墨子》反對(duì)“禮”、“樂”尤為激烈，不但有《非樂篇》，而且有《節(jié)葬篇》，反對(duì)儒家所提倡的“三年之喪”，而這種喪制卻是儒家“禮”學(xué)的主要內(nèi)容之一。不過儒家對(duì)“禮”的態(tài)度，似乎有一個(gè)發(fā)展過程。在孔子當(dāng)時(shí)雖然重“禮”，但似乎尚無成文的規(guī)定，如《論語·述而》：“子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也。”執(zhí)禮，指守禮，即按禮行事。又《論語·子罕》記孔子之言曰：“麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾。”可見對(duì)“禮”的規(guī)定，似亦可有所出入。同書《八佾》：“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”這里孔子雖與子貢見解不同，但子貢要去掉這禮，孔子亦不深責(zé)。同書《先進(jìn)》記孔子弟子冉求對(duì)孔子言志說：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”可見在孔子及其弟子心目中，“禮樂”尚非施政的急務(wù)。但到了荀子時(shí)代，“禮”的地位大大地提高了。《荀子·勸學(xué)篇》：“將原先王，本仁義，則禮正其經(jīng)緯蹊徑也。若挈裘領(lǐng)，詘五指而頓之，順者不可勝數(shù)也。不道禮、憲，以《詩》、《書》為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。”同書《成相篇》則強(qiáng)調(diào)治政首先要靠禮：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平。”這些話說明荀子較之孔子，更強(qiáng)調(diào)“禮”。在荀子時(shí)代“禮”已有了成文的規(guī)定。《大略篇》云：“禮以順人心為本，故亡于《禮經(jīng)》而順人心者，皆禮也。”從《荀子》中我們可以見到引證當(dāng)時(shí)所謂“禮”的文字。如《樂論篇》：“其在《序官》也，曰：‘修憲命，審詩商，禁淫聲，以時(shí)順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。”這“序官”二字，在今本《周禮》的“六官（天、地、春、夏、秋、冬）”各部分的開始，都有一段文字稱“序官”。盡管這段引文不見《周禮》，但其內(nèi)容及文字均與《周禮》相近。又《大略篇》：“《聘禮》志曰：幣厚則傷德，財(cái)侈則殄禮。”此語亦不見今本《儀禮·聘禮》和《禮記·聘義》。可見荀子時(shí)代曾存在著成文的《禮經(jīng)》，只是文字與今本不盡相同。既有《禮經(jīng)》，那么將它和《詩》、《書》并列為“經(jīng)”，也是順理成章的事。至于《樂》可能原來就無“樂經(jīng)”存在，只是人們常把“禮樂”并提，這才入了“六經(jīng)”之列。

《春秋》本是先秦史籍的通稱。《國語·楚語上》載申叔時(shí)的話說：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心。”申叔時(shí)是楚莊王時(shí)人，早于孔子五六十年，當(dāng)時(shí)已有《春秋》之名。《墨子·明鬼下》提到過“周之《春秋》”、“燕之《春秋》”、“宋之《春秋》”和“齊之《春秋》”；《隋書·李德林傳》和《史通·六家篇》都載有墨子的話說：“吾見百國《春秋》。”可見春秋時(shí)代各國皆有史，都可稱為“《春秋》”，并非魯國一國史書的專名。人們常常引據(jù)《孟子·滕文公下》的“孔子懼，作《春秋》”的話，認(rèn)為《春秋》是孔子所作。其實(shí)《孟子》中還有一段話很值得重視，那就是《離婁下》中所說的“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史”。這段話之所以重要，是因?yàn)樘岬搅藭x《乘》與楚《梼杌》。因?yàn)椤冻恕放c《梼杌》雖早已散佚，但“晉之《乘》”與西晉年間發(fā)現(xiàn)的《竹書紀(jì)年》當(dāng)有較密切的聯(lián)系。據(jù)《晉書·束皙傳》云：

初，太康二年，汲郡人不準(zhǔn)盜發(fā)魏襄王墓，或言安釐王冢，得竹書數(shù)十車，其《紀(jì)年》十三篇，記夏以來至周幽王為犬戎所滅，以事接之，三家分，仍述魏事至安釐王之二十年。蓋魏國之史書，大略與《春秋》皆多相應(yīng)。

這部《竹書紀(jì)年》今雖散佚，但佚文存者不少，從今存佚文來看，不但內(nèi)容與《春秋》“皆多相應(yīng)”，就連文體亦與《春秋》十分相似，和《史記·秦始皇本紀(jì)》末所附《秦紀(jì)》亦頗類似，說明這種文體乃春秋戰(zhàn)國時(shí)史書常用的文體。這些簡略的大事記，連史事的經(jīng)過也記得十分疏略，根本看不出有什么“譏刺褒貶”、“微言大義”，無怪乎宋代王安石要斥之為“斷爛朝報(bào)”。

歷來人推崇《春秋》，大約就因?yàn)槊献诱f了“孔子作《春秋》”的話。其實(shí)此語頗可懷疑，因?yàn)槊献用髅髦v《春秋》“其事則齊桓、晉文”，而在同書《梁惠王上》則云：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。”如果《春秋》真是孔子所作，孟子為什么敢這樣說？更可注意的是，和孟子同為戰(zhàn)國儒家代表人物的荀子竟也說：“仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。”（《仲尼篇》）這兩位孔子的崇拜者都這樣說，更可證明先秦儒家并不都強(qiáng)調(diào)《春秋》出于孔子之手，所以在荀子心目中，《春秋》的地位就不如《詩》、《書》、《禮》、《樂》；孟子也可以把《春秋》與晉《乘》、楚《梼杌》并列。《春秋》的地位其實(shí)是到漢代才提高的。首先把《春秋》抬高到與《詩》、《書》、《禮》、《樂》并列的是董仲舒。因?yàn)閾?jù)《漢書·董仲舒?zhèn)鳌氛f他“少治《春秋》”，所以他在對(duì)答漢武帝的策問中說：“孔子作《春秋》，上揆之天道，下質(zhì)諸人情，參之于古，考之于今。故《春秋》之所譏，災(zāi)害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也。書邦家之過，兼災(zāi)異之變，以此見人之所為，其美惡之極，乃與天地流通而往來相應(yīng)，此亦言天之一端也。”《史記·太史公自序》載，司馬遷轉(zhuǎn)述董仲舒的意見說：“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。”又說：“撥亂世反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成數(shù)萬，其指數(shù)千，萬物之聚散皆在《春秋》。”這樣，《春秋》就被提高到了“經(jīng)”的地位。

“五經(jīng)”中最有爭議的則數(shù)《易》。《易》分為“經(jīng)”與“傳”兩個(gè)部分。所謂“經(jīng)”即“卦辭”和“爻辭”，大約產(chǎn)生較早，可能是殷商之際的產(chǎn)物。正如《易·系辭下》所說：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？”這句話大約是后來人們說文王拘而演《周易》的根據(jù)。不過，此語僅為推測之辭，并未斷定為周文王之作。但《易》的《卦辭》和《爻辭》產(chǎn)生于春秋以前，大約是沒有疑問的，因?yàn)椤蹲髠鳌分幸呀?jīng)記載了許多關(guān)于春秋時(shí)人以《周易》占卜的事例。又《昭公二年》記：“韓宣子來聘，……觀書于太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。”這一年，孔子才十歲左右。所以孔子曾見過《易》是完全可能的。有人根本不承認(rèn)孔子見過《易》，其根據(jù)主要是《論語》中幾乎沒有談到《易》，只有《述而》中有“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣”一語，而據(jù)《經(jīng)典釋文》，這里的“易”一作“亦”，出土文獻(xiàn)中確有作“亦”之例，因此斷言孔子未見過《易》。此說未免武斷。因?yàn)榧词菇癖尽墩撜Z》的“易”字確為錯(cuò)字，也至多說明《論語》中未提到《易》，然而光憑這默證還不足證明孔子未見過《易》，而《史記·孔子世家》所論孔子晚年喜《易》，說過“假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣”的話。當(dāng)然，《史記》說《易傳》（即《彖傳》、《象傳》、《文言》、《系辭》、《說卦》、《序卦》和《雜卦》）為孔子所作，似不足信。因?yàn)椤断缔o》和《文言》中都有不少“子曰”字樣，乃模仿《論語》，假托為孔子之言。但《論語》本是孔子的門人或再傳弟子所作，成書于春秋戰(zhàn)國之交。《易傳》當(dāng)更在其后。《易傳》多講陰陽變化。這些內(nèi)容卻是孔子平素很少談到的。《論語·公冶長》記孔子弟子端木賜（子貢）的話說：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”可見孔子平素不談這方面。他的后學(xué)如孟子根本沒有提到過《易》，荀子雖偶爾談到，卻從不把它與《詩》、《書》、《禮》、《樂》及《春秋》并列。可見正統(tǒng)的儒家并不重視《易》。

《易傳》和《易》的《卦辭》、《爻辭》不同，《卦辭》和《爻辭》本卜筮之書，很少講陰陽變化。《莊子·天下篇》說“《易》以道陰陽”；《史記·太史公自序》說“《易》著天地陰陽四時(shí)五行，故長于變”，大致均就《易傳》而言。《易傳》這種思想很可能是戰(zhàn)國一部分儒者吸收了陰陽家的思想而形成的。過去有些學(xué)者曾斷言《易傳》中如《彖》、《象》、《系辭》和《文言》不能出于秦以前，殊非篤論。這部分《易傳》內(nèi)容比較復(fù)雜，恐非一人一時(shí)之作，大約是搜集一些人對(duì)《易》的解釋而成。有些文字可能出現(xiàn)較早，如《乾·文言》：“‘元者善之長也，‘亨者嘉之會(huì)也，‘利者義之和也，‘貞者事之干也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。”此語即采自古人成說。《左傳·襄公九年》：“穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：‘是謂艮之隨，隨其出也，君必速出。姜曰：‘亡是，于《周易》曰：隨，元亨利貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事，然故不可誣也。是以雖隨無咎。……”穆姜年代早于孔子，但她所引的話見于《隨卦》而非《乾卦》，可見當(dāng)時(shí)已有對(duì)《易》的解釋，而與今本《易傳》不同。到了戰(zhàn)國時(shí)代，已有《易傳》之名。《戰(zhàn)國策·齊策四》載顏斶引《易傳》云：“居上位，未得其實(shí)，以喜其為名者，必以驕奢為行。據(jù)慢驕奢，則兇從之。是故無其實(shí)而喜其名者削，無德而望其福者約，無功而受其祿者辱，禍必握。”這些文字可能原為占卜時(shí)卜者解釋卦象之辭，而經(jīng)別人記錄下來。由于來源不同，當(dāng)時(shí)可能有不同的《易傳》著作出現(xiàn)。《晉書·束皙傳》記汲冢出土戰(zhàn)國時(shí)《易》的情況：“其《易經(jīng)》二篇，與《周易》上下經(jīng)同。《易繇陰陽卦》二篇，與《周易》略同，《繇辭》則異。《卦下易經(jīng)》一篇，似《說卦》而異。《公孫段》二篇，公孫段與邵陟論《易》。”可見當(dāng)時(shí)不但有不同于今本的《易傳》，還有不同于今本的《易經(jīng)》。當(dāng)然，今本《易傳》在戰(zhàn)國時(shí)應(yīng)該亦已出現(xiàn)。如《荀子·大略篇》云：“《易》之《咸》，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下。”這段話顯然受《易·咸·彖傳》影響。《彖傳》云：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以‘亨利貞，取女吉也。……”《大略篇》即使非荀子自作，亦當(dāng)出于其門人后學(xué)之手，其時(shí)代亦當(dāng)在戰(zhàn)國末至秦代，以此推測，《易傳》產(chǎn)生年代至遲亦當(dāng)在戰(zhàn)國。

從《戰(zhàn)國策》所載顏斶的話來看，《易傳》恐與道家思想有關(guān)。大抵《易》在先秦主要為卜筮之書，后來一部分儒者接受了道家、陰陽家影響，才形成了《易傳》那種天道思想。但正宗的儒者孟子、荀子都未把它視為“經(jīng)”。《易》之成為“經(jīng)”，恐怕也在秦以后，像董仲舒之強(qiáng)調(diào)天人感應(yīng)，勢必重視《易》，在他的《春秋繁露》中，就有許多思想與《易傳》相通。如《同類相動(dòng)篇》：“今平地注水，去燥就濕；均薪施火，去濕就燥。百物去其所與異，而從其所與同。故氣同則會(huì)，聲比則應(yīng)，其驗(yàn)皦然也。”此論與《易·乾·文言》：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥……”等語相通。董仲舒的思想受陰陽家影響甚深，正是這時(shí)，《易》才進(jìn)入了“經(jīng)”的行列。

所以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》的順序，正反映了“六經(jīng)”或“五經(jīng)”概念的形成過程。

（選自《文史知識(shí)》）