立德正己之禮：射禮

彭林

弓箭是人類在石器時代發明的狩獵工具，同時也是一種武器，在社會生活中具有重要作用。相傳黃帝發明弓箭，夏代有羿射十日的傳說。甲骨文中“侯”字作“”狀，有學者研究，“侯”字像箭射向箭靶之形。上古崇尚勇武，射中者得為首領，這就是“諸侯”之“侯”的來歷。

春秋時期，諸侯紛爭，弓箭愈益成為戰爭中不可或缺的角色，出現了養由基那樣能百步穿楊的高手。意味深長的是，正是在這崇尚武力的時代，儒家卻將弓箭變成禮樂教化之具，引導社會走向平和，這就是射禮。

一、射禮梗概

從傳世文獻來看，先秦時期可能有四種射禮。一是大射禮，是天子在重大祭祀之前，為了挑選助祭者而舉行的射禮，大射禮的禮法，見于《儀禮》的《大射儀》；二是鄉射禮，是每年春秋各州為教民禮讓、敦化成俗而舉行的射禮，參加者有卿、大夫、士等，鄉飲酒禮的禮法，見于《儀禮·鄉射禮》；三是燕射，是國君與大臣在燕飲之后舉行的射禮，旨在明君臣之義，燕射的禮法文獻失載；四是賓射，此說僅見于《周禮》，據載，是與故舊朋友的射禮。《儀禮》有《射義》一篇，綜論射禮的禮義。大射禮與鄉射禮的級別不同，參加的人員也不同，但儀程基本相同，故本文主要介紹鄉射禮。

鄉射禮的地點在州的學校“序”舉行。行鄉射禮之前，先行鄉飲酒禮。需要說明的是，主持鄉射禮的是賓，而不是地方行政長官，這一點與鄉飲酒禮相同。賓是尚未獲得官爵的處士，但德行卓著，由賓來擔任射禮的主角，顯然是為了提倡尊賢的風氣。人選一經確定，州長要親自登門約請。行禮之日，州長要在序的門外迎接賓。

射禮的具體指揮者是司射，司射與前面鄉飲酒禮中的司正是同一個人，換了一個稱呼而已。射位在序的堂上，用空心的“十”字做標志。箭靶稱為“侯”，設置在堂的正南方三十丈遠的地方，侯的左前方有一弧形的皮制小屏，是報靶者的藏身之處，稱為“乏”，意思是箭到此處已經乏力。一切準備完畢后，司射上堂報告賓，賓說可以宣布射禮開始。州學的弟子們把弓、箭、算籌以及各種器具全部搬到西堂下陳設好。

鄉射禮的核心活動是三番射，“番”是次、輪的意思，三番射就是射手之間的三輪比射。第一番射側重于射的教練。司射挑選六名德才兼備的弟子，將射藝相近者兩兩配合為一組，一共是三組，分別稱為上耦、次耦、下耦，是所謂“三耦”，每耦有上射、下射各一名。每番比射都是發射四支箭，所以比賽之前，每位射手都到堂前各取四支箭。

射禮正式開始，報靶者將報靶用的旌旗倚靠在侯的中央，為全場指示箭靶中心的位置。司射命令三耦：“依次而射，不得雜越！”三耦都脫去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上鉤弓弦用的扳指，在右手臂上套好臂衣。三耦都手執弓，所取之箭，三支插在腰帶中，另一支夾在右手的指間。

第一番射 三耦在堂下站定，司射在堂上作射儀的示范：先將左足踩到射位符號上，面朝西，再扭頭向南，注視靶的中部，表示心志在射箭，然后俯身察看雙足，調整步式，最后開弓射箭，直至將四支箭全部射完。

于是，上耦的兩位射手上堂射擊，按照司射的要求，先用左足踩住射位符號，然后調整好面、頭向和步式，目光盯住靶心，等待司馬和司射的命令。司射在堂下注視著上射，命令道：“不許射傷報靶者！不許驚嚇報靶者！”上射向司射行禮后開始射擊，射出一箭后，從腰間再抽出一支箭搭在弦上，如此輪流更替，直到將各自的四支箭全部射完。報靶者揚聲向堂上報告射中的結果。由于第一番射是習射，所以不管射中與否，都不計成績。

接著，上耦下堂，由次耦上堂習射，雙方在西階前交錯時，彼此相揖致意。次耦習射的儀式與上耦相同。最后，次耦下堂，下耦上堂習射，儀節也都是一樣。于是，司射上堂稟告賓說：“三耦都已射畢。”

第二番射 第二番射是正式的比賽，參加者除三耦之外，還有主人、賓、大夫和眾賓。主人與賓配合為一耦，主人擔任下射，以示謙敬；大夫身份比較高，但為了表示謙虛，都與士一一配合為耦，以示自謙。堂下的眾賓全部配合成耦。二番射的最后，要根據射箭的成績，分出勝負。

首先由三耦比射，到箭架前輪流取滿四支箭。堂下的眾賓也各自取四支箭，然后在三耦的南面順序而立，以北面的位置為尊。以有大夫的耦為尊。

司射命令上耦開始射擊，兩位射手相互拱手行禮后上堂，報靶者迅速離開靶位。司射宣布說：“凡是沒有射穿箭靶的，一律不計成績！”兩位射手像第一番射時那樣，輪流開弓射箭，如果射中箭靶，負責計算成績的有司，就抽出一支算籌丟在地上。上射的算籌丟在右邊，下射的算籌丟在左邊。如此這般，三耦全部射畢。

接著是由賓與主人配合成的耦上堂比射，然后由大夫與士配合成的耦比射，程序與三耦比射時相同。最后由眾賓之耦習射。計算中靶次數的方法與三耦一樣。射畢，計算成績的有司拿起剩余的算籌報告賓：“左右射都已射完。”司馬命令將射出的箭送回，報靶者聞聲應諾，拿著旌旗背朝箭靶站好。

于是，計算成績的有司開始統計左右射的算籌數量，先數右面那一堆算籌。計數時，以兩根算籌為一“純”，右手一純一純地取起放在左手上；取滿十純則作一堆，縱向放在盛籌器的西側；再取滿十純時，應另作一堆分開放；剩下的籌，如果是雙數，就按“純”為單位，橫向放在十純一堆的西側，如果是單數，則要把零單的籌豎向放在“純”的西側，使總數一目了然。然后數左獲的算籌。釋籌者將勝方凈勝的算籌拿在手上，向賓報告比賽結果。如果是右獲一方勝，就說：“右方勝了左方。”如果是左獲一方勝，就說：“左方勝了右方。”凈勝數如果是雙數，要以“純”為單位報告；如果有單數，則在純數之后再報單數。如果左、右獲算籌的數量相等，就從雙方的算籌中各取出一支報告賓，說：“左、右方算籌的數量相等。”

司射命令三耦和眾賓：“勝方射手一律脫去左袖，戴上扳指，套上護臂，手執拉緊弦的弓，表示能射。負方射手一律穿上左衣袖，脫下扳指和護臂，將弓弦松開。”在司射的指揮下，三耦以及其余的射手先后上堂，由負方喝罰酒。負方射手上堂后，站著將罰酒喝完，再向勝方射手行拱手禮。接著，是賓、主人、大夫與合耦者上堂，飲罰酒的儀式與三耦相同；但如果負方是賓、主人和大夫，則不必執弓，以示尊優。最后，眾賓上堂，直至負方的射手全部上堂飲過罰酒。

司馬酌酒向報靶者獻酒，并到靶前的左、中、右三處致祭。司射酌酒向堂下的釋籌者獻酒，第二番射至此完成。

第三番射 第三番射的過程與第二番射基本相同，只是比射時有音樂伴奏。在賓的授意下，司射命令三耦和眾賓進入射位。接著，三耦到箭架前取箭。然后是賓、主人、大夫和眾賓先后取箭。

樂工開始演奏《詩經·召南》中的《騶虞》，按照司射和樂正的命令，樂曲的節拍，演奏得均勻如一。司射在堂下宣布：“不按鼓的節奏射箭的，不得計數！”第三番射開始。如同第二番射時那樣，先由三耦比射，然后是賓、主人、大夫和眾賓順序比射。凡是應著鼓的節拍而射中靶心者，計算成績的有司就抽出一支算籌扔到地上。其余的儀節與第二番射時都一樣。最后，計算成績的有司將比賽的結果稟告賓：勝方贏若干籌，或者是雙方射平。三耦、賓、主人、大夫、眾賓順序上堂，負方射手喝罰酒。三番射至此結束。

旅酬 旅酬是射禮的余興節目，程序與鄉飲酒禮的旅酬基本相同，從身份高的人開始，依次向下進酬酒，先由賓酬主人，大夫酬眾賓之長。按照尊卑之序，兩只觶交替向下酬酒。如此，將在堂上就坐的所有賓客都一一進了酬酒；最后二位受酬者站在西階上向堂下的各位眾賓酬酒，依尊卑之序一一進酬酒，直到全部輪遍。贊禮者也受酬。贊禮者又取觶洗濯、酌酒，然后放在賓和大夫的席前，準備下一輪酬酒。整個酬酒的過程中，堂上堂下的音樂或間或合，歌奏不已，盡歡而止。

賓起身告辭，走到西階時，樂工奏《陔》的樂曲。賓出大門，眾賓也都隨之出門，主人在門外以再拜之禮相送。次日，賓到主人家拜謝，隨后，主人到賓家拜謝。

二、射以觀盛德

射禮的性質是什么？也就是說，儒家為什么要制訂射禮？這是首先要回答的問題。有學者認為，射禮“具有軍事訓練的性質”；也有學者見古代國學、鄉學中有教射的科目，故認為是軍事教育。由于人們通常把弓箭理解為武器，所以，這些說法很少有人懷疑。射禮的性質究竟如何，對射禮的內容和相關文獻作仔細分析之后，自然就能明白。

在古代社會素樸的自然分工中，射屬于男子之事。所以，上古的風俗，男孩出生之初，父母要做的第一件事，就是用弓箭射向天地和四方，希冀他將來志在天地四方，成為一名優秀的男子漢。

高超的射藝，原本是勇力與技巧相結合的技藝。例如，養由基百步穿楊，孟子說，“其至，爾力也；其中，非爾力也”（《孟子·萬章下》），能射出百步之遠，是勇力過人的表現；而能射穿百步之外的楊樹葉，就不僅僅是勇力所能達到的了，還必須有技巧。

但是，儒家反對暴力，所以并不強調勇力和技藝。春秋時期，人們習射注重力量和準確性，《左傳》成公十六年記載，潘黨與養由基將七副盔甲疊在一起，居然一箭射穿。古代的箭靶用獸皮或布制作，但通常用“皮”來概稱，這種以較量射中、射穿為目的的比賽，稱為“主皮之射”。孔子對這種把人們的注意力引向力量的比賽很不以為然，認為違背了“古之道”，他說：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”（《論語·八佾》）孔子認為，能否射中“皮”，主要取決于射手的體能，不值得看重；所當注重的，應該是射手的德行和修養。因此，儒家的射禮與軍隊的射擊訓練有著本質的區別，它是一種“飾之以禮樂”（《射義》）的、寓教于射的活動。

儒家認為，要想射中目標，必須“內志正，外體直”，“持弓矢審固”（《射義》）。正如我們在前面所介紹的，儒家的禮樂思想的主旨，正是強調用樂來引導心志的中正，用禮來規范形體的正直。因而，儒家巧妙地抓住了射與禮樂的結合點，在保留比射的形式的同時，重塑了射禮的靈魂。由射禮的禮法可知，射手一步一式都必須體現禮樂之道，“進退周還必中禮”（《射義》）。四肢發達、勇力無比而不知禮義者，在射禮中將會無所措手足。

射禮并非軍事教育的證據，還見于《周禮》。據《周禮·地官·鄉大夫》記載，行鄉射禮時，鄉大夫要向圍觀的眾庶征詢對射手表現的評價。評價的項目有五條：“一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。”其中的第一項是“和”，第二項是“容”，第四項是“和容”，三者有重復之處，彼此關系究竟如何？清人凌廷堪在總結前人成說的基礎上，提出了如下的解釋，得到多數學者的認同。凌廷堪認為，這是指鄉射禮的三番射。第一番射，不計成績，只要求容體合于禮，所以說是“容”。第二番射，屬于正式的比射，射中箭靶才能計算成績，所以說是“主皮”。第三番射，射手不僅要容體合于禮，而且要按照樂節發射，所以說是“和容”；由于射姿與樂節相配合，所以又說是“興舞”（《禮經釋例》卷7，《周官鄉射五物考》）。由此可見，在鄉射禮的評價體系中，所注重的是“和”與“容”。漢儒馬融將“和”解釋為“志體和”，就是心志與體態相和，很是有理。“和容”是射禮所要求的最高境界，是射手深層修養的外現。

可見，儒家的射禮，實際上是逐步誘導射手學習禮樂、使心志與形體都合于“德”的教化過程。

三、“發而不中，反求諸己”

儒家將往昔的田獵之射，提升為富有哲理的普遍之道，其內涵十分豐富，其中之一，就是把射禮作為正心修身、反躬自省的一種方式。

《射義》說：“射之為言者繹也，或曰舍也。繹者，各繹己之志也。故心平體正，持弓矢審固；持弓矢審固，則射中矣。故曰：為人父者，以為父鵠；為人子者，以為子鵠；為人君者，以為君鵠；為人臣者，以為臣鵠。故射者各射己之鵠。”意思是說，所謂射，是尋繹的意思。射者身份各不相同，都應該在射禮的過程中尋繹自己的志向。只有心氣平和，體態正直，緊握弓箭，瞄準目標，才可能射中。所以，做父親的射箭時，要把箭靶當作為父的標準來射；做兒子的要把箭靶當作為子的標準來射；做人君的要把箭靶當作為人君的標準來射；做人臣的要把箭靶當作為臣子的標準來射；都要把箭靶作為自己的道德標準來射。所以，雖然是同一個箭靶，但各人所要射的“鵠”，也就是所要達到的具體道德目標卻是不同的。射鵠的過程，就是反復內省、存養、進取的過程。因此，孔子說：“發而不失正鵠者，其唯賢者乎！”（《射義》）

儒家提倡修身、齊家、治國、平天下，其中，修身是第一位的。人生不會一帆風順，如何面對失敗，培養起百折不回的毅力，從失敗走向成功等等，都可以從射禮中得到體悟。《射義》說：“射求正諸己，己正而后發，發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《孟子·公孫丑上》有類似的說法）射箭的成敗，關鍵在于能否調整好自己的體態和心志。發而不中，根本原因在于自身，因此，不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中者，而是要“反求諸己”，反躬自問。

中國古代的射禮傳入朝鮮半島后，對當地的儒家化產生了重要影響。這種影響，至今仍能強烈地感覺到。韓國人把射箭稱為“弓道”，認為它不是一種簡單的體育運動，它含有深刻哲理，在健身的同時，可以涵養心性和道德。目前，韓國弓道協會有二十多萬會員。筆者數年前曾在韓國漢城（今首爾）參觀過白云山弓道俱樂部，見到了古代的角弓，教練為我作了使用的示范。墻上貼著的“練功八發”中，就有“發而不中，反求諸己”等《射義》中的文句，這是國內已經看不到了的場面，令人既感到親切，又感到失落。

四、“君子無所爭，必也射乎！”

人在社會中生存，就必然會與他人之間出現競爭，甚至發生利益沖突，如果沒有健康的競爭心態，就很容易引發爭斗，影響社會安定。如何處理這類問題，關系到國家長治久安。

孔子認為，只要人們都注重提升精神境界，自然就會淡泊名利，就會平心靜氣地對待競爭。他說：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”（《論語·八佾》）意思是說，君子以修身進德為本，所以不妄與別人爭高低。如果一定要說有的話，那就是比射了，比射是要分勝負的，輸了要當眾飲罰酒，這是很不體面的事，所以君子在比賽中要力爭勝利，但在爭勝時，卻是揖讓而升，下來后一起飲酒，是所謂君子之爭。

所謂“揖讓而升”，包括兩個方面，一是指與合耦的射手上堂比射時的一連串禮節。例如，第一番射開始時，上耦的兩位射手拱手謙讓后，從庭西并排往東走，上射在左側，下射在右側；走到正對著西階的地方，兩人拱手謙讓，然后北行；到西階下，彼此再次拱手謙讓。于是，上射先登階，走到第三級臺階上時，下射才走上第一級臺階，兩人之間要空一級臺階。上射走到堂上后，要略向左側站立，以便為下射讓出登堂的地方，并在此等待；下射登堂后，上射面朝東向他拱手行禮，然后并排向東走去。當兩人都走到正對著射位符號的地方時，面朝北行拱手禮，然后北行；走到射位符號前時，再次面朝北行拱手禮。司射在合耦時，充分考慮到了他們的水平，每一耦的上射與下射，水平都比較接近，競爭必然比較激烈，二者之間必有勝負。但是，競爭者有較高的修養，所以，在每一個儀節都彼此敬讓。每一番射都是如此。

二是指耦與耦相遇時的禮節。比賽的勝負，是以三耦的上射為一組、下射為另一組來計算的，因此，除了自己的一耦中有自己的對手外，其他兩耦中也有自己的對手。在射禮中，耦與耦相遇，也有詳密的禮儀，以示尊敬。例如，上耦射畢，并排下堂，上射在左側。此時，中耦已開始上堂，在西階前與上耦交錯，對方都在各自的左側，此時彼此拱手致意。再如，在取箭的途中，上耦取箭完畢離開時，與正在走往箭架的中耦相遇，對方都在各自的左側，此時雙方拱手致意。又如，飲罰酒時，負方射手下堂時，在西階之前與接著上堂飲酒的下一耦射手交錯而過，對方都在各自的左側，此時彼此拱手行禮。可見，盡管射禮是一種計算勝負的禮儀，競爭激烈，但頗有些“友誼第一”的意思。

儒家的這一思想，在東亞文化圈中有著重要影響，時至今日，我們依然可以看到，日本、朝鮮的相撲、跆拳道等傳統競賽項目，在比賽之前，雙方都要作揖或者鞠躬等，互致敬意，比賽結束時也是如此，顯示了君子之爭的風度。

五、射禮與擇士

射禮還有一種功能，就是天子選拔人才。《射義》說，天子在舉行重大祭祀之前，“必先習射于澤。澤者，所以擇士也”。“澤”是天子的射宮名，之所以取名為澤，是因為這里是選擇助祭的諸侯的地方。《射義》還說，古代圣明之時，諸侯每年都要向天子述職，天子則要借此機會在射宮“試射”，以測驗諸侯的射藝。只有容體合于禮，動作合于樂，而且屢屢射中者，才準許他們參與祭典。不僅如此，凡被選中者，得“進爵納地”，參與祭典越多，就越會受到獎賞，甚至要增加其領地，把更多的人民、土地交給他來管理。反之，射禮中的表現不佳，一定是德行不佳，德行不佳者，怎能有資格參與國家的祭典？作為責罰，對他們要“讓”，就是責讓、訓斥，并且要“削以地”，收回部分統治權。

《射義》說：“射者，所以觀盛德也。是故古者天子以射選諸侯、卿、大夫、士。”可見，不僅天子用射禮選諸侯，而且用射禮選卿、大夫、士。射禮中的表現，是被作為治政資質的重要內容來對待的。

六、孔子射于矍相之圃

儒家不斷在射禮中注入人文思想，《禮記·射義》記載的一件事，有相當的代表性。孔子與弟子在矍相之地的園圃中舉行射禮，圍觀者層層密密如同墻一樣。鄉飲酒禮結束，立司馬，孔子派子路手執弓矢，延請圍觀者入內參加即將開始的射禮，說：“除了敗軍之將，對國家滅亡負有責任的大夫，以及為了貪財而成為別人后嗣的人不得入場，其余的人都可以入內。”于是，大約有一半的人慚愧地自動離去，另外一半人留下了。比賽結束，即將舉行旅酬的儀式，孔子又讓公罔之裘和序點兩人，舉著酒觶對大家說話。公罔之裘舉起酒觶說：“從少年到壯年都有孝悌之行，到了六七十歲依然好禮，不從流俗，修身以盡天年，有這樣的人嗎？請到賓位就座。”于是又走了一半人，留下了一半人。接著，序點舉起酒觶說：“好學不倦，好禮不變，到了八九十歲甚至一百歲依然言行合于道，有這樣的人嗎？請到賓位就座。”于是，剛才留下的人幾乎走光了。可見，孔子賦予了射禮太多的內涵，只有有德行者，才配參加射禮；那些在國難當頭貪生怕死，或者為了貪圖財產而舍棄家庭的人，沒有資格與鄉人序齒，參與射禮。射禮中的賓，更是作為道德形象要求人們取法的，只有德行超群者，才有資格擔任。這對于提倡正氣，形成公眾輿論，警世導民，具有重要意義。

（選自《文史知識》）