當代西方的幾種環(huán)境政治理論

文 周 泉

西方在生態(tài)運動的理論和實踐方面歷來走在前列，并形成了具有地區(qū)和跨國影響力的思想理論流派和社會運動。本書共分為三大部分，分別闡述了生態(tài)馬克思主義/生態(tài)社會主義、綠色工聯(lián)主義、社會生態(tài)學、包容性民主理論、生態(tài)女性主義和生態(tài)新社會運動理論等歐美“紅”“綠”環(huán)境政治理論流派自21世紀以來取得的重要進展及其面臨的問題。

郇慶治 編出版社：北京大學出版社出版時間：2011年12月

在第一部分，黃瑞祺、黃之棟在《綠色馬克思主義：馬克思恩格斯思想的生態(tài)軌跡》一文中，從馬克思恩格斯的哲學觀、歷史觀與政治經(jīng)濟學三維一體的綜合視角入手，試圖提供對如下經(jīng)典性問題的新解答：馬克思恩格斯究竟如何看待自然和人類與自然的關系，而我們又應該如何從馬克思主義立場來理解應對當代環(huán)境問題？英國學者泰德·本頓在《福斯特“生態(tài)唯物主義”論評》中充分肯定約翰·貝拉米·福斯特以“生態(tài)唯物主義”為核心的生態(tài)馬克思主義文本闡釋的理論貢獻的同時，明確批評了其著述中存在的“宗派主義”：人為地劃定與那些本來可以成為政治同盟的思想家和活動分子之間的僵化界限或對立地位，并強調指出，馬克思的遺產對于當代資本主義的批判性分析仍然具有不容置疑的價值，但所有分享這一遺產的同仁理應更加敏感于綠色分子以及并不認同資本主義與生活破壞之間存在著必然聯(lián)系的其他人的思想與實踐。郇慶治則在《環(huán)境政治學視域下的生態(tài)馬克思主義——以奧康納〈自然的理由〉為例》一文中，提出奧康納生態(tài)馬克思主義思想最大的特色，是基于對歷史唯物主義的理論重構來闡發(fā)一種對當代資本主義制度及其主導現(xiàn)實的生態(tài)學批判，并力圖促動一種旨在實現(xiàn)當今勞工、新社會和環(huán)境運動政治聯(lián)合的生態(tài)社會主義替代方案。印度學者薩拉·薩卡和德國學者布魯諾·科恩在其合著的《生態(tài)社會主義還是野蠻墮落？——一種對資本主義的新批評》中，深刻闡明了“生態(tài)社會主義還是野蠻墮落”是人類必須面對的生死攸關的選擇，認為盡管很多生態(tài)經(jīng)濟學家、“淺綠”政治學者對資本主義解決生態(tài)問題依然心存幻想，但在資本主義制度與世界秩序條件下，不可能真正解決環(huán)境問題。美國學者維克多·沃利斯在《超越“綠色資本主義”》一文中，在世界經(jīng)濟危機的背景下具體分析了所謂的“綠色資本主義”政治議程的興起與擴展，強調盡管不同版本的綠色議程在某些要點上的確存在日漸趨同的趨勢，但是，要真正實現(xiàn)資本主義性質的各種綠色議程與旨在超越這些淺綠色議程的生態(tài)社會主義的完全合并是不可能的。

在第二部分，加拿大學者杰弗·沙茨在《綠色工聯(lián)主義：另一種社會生態(tài)學》中闡述了近年來出現(xiàn)的激進工會運動與生態(tài)學在歐洲和北美地區(qū)合流的趨勢，并將其稱為“工聯(lián)主義的生態(tài)學”或“綠色工聯(lián)主義”，認為工聯(lián)主義話語的綠化也許是無政府主義與生態(tài)學關系方面提出的最為重要的理論之一：綠色工聯(lián)主義足以告知或提醒當代生態(tài)活動分子和工人，工人階級除了妥協(xié)的歷史，還有激進的運動史。在一個重構的擴展譜系中，工人斗爭的歷史理應成為生態(tài)學歷史的一部分。美國學者詹內特·比爾在文章《布克金與無政府主義的決裂》中則系統(tǒng)地回顧與評述了默里·布克金一生所經(jīng)歷的兩次思想轉變過程：從馬克思主義走向無政府主義，晚年再與無政府主義決裂，認為導致布克金與無政府主義分道揚鑣的主要原因在于他對直接民主的倡導擁戴，而主流無政府主義卻堅決反對任何統(tǒng)治形式包括直接民主和結果。挪威學者埃里克·艾格拉德結合挪威激進綠色政治的實踐，在《作為一種政治選擇的“生態(tài)公社主義”》一文中闡明我們必須超越社會主義和無政府主義所有傳統(tǒng)形式以創(chuàng)造一個真正全新的理論，以便能夠從理論上鼓舞一個致力于充分實現(xiàn)自由、平等和團結等思想的活躍的政治運動，并認為布克金的“自由進步的自治市鎮(zhèn)主義”及其北歐變體“生態(tài)公社主義”就是這方面的努力。希臘學者塔基斯· 福托鮑洛斯在《包容性民主理論的新進展》中，從三個層面分別闡述了“包容性民主理論”在過去十多年中的最新進展：一是與包容性民主相關的理論問題；二是由包容性民主計劃所引發(fā)的全球化理論，以及它與左翼的非系統(tǒng)的全球化闡釋方法的不同；三是包容性民主計劃與舊的反體系運動（馬克思主義、無政府主義）和新社會運動（綠黨、女性主義運動等）以及其他激進的政治方案（自治、地方公社主義、參與型經(jīng)濟、去增長以及生態(tài)村運動等）之間的區(qū)別。郇慶治則在《西方女性主義論評》中系統(tǒng)評述了以艾瑞爾· 薩勒的“軀體唯物主義”為代表的西方生態(tài)女性主義的理論觀點，提出它在很大程度上是傳統(tǒng)女性主義理論與運動的政治內涵，而且清晰展示了人類現(xiàn)代化社會綠色變革中的性別化視角與向度。

在第三部分，澳大利亞學者布萊恩·多爾蒂和蒂莫西·多伊爾在《跨越邊界：跨國政治、社會運動與現(xiàn)代環(huán)境主義》中系統(tǒng)探討了跨國環(huán)境政治動員所涉及的三方面問題：一是邊界的特性以及跨國集體行動的增加和跨國機構力量的增強如何對其產生了影響；二是環(huán)境運動與環(huán)境主義的社會運動形式之間的差異；三是環(huán)境主義的具體實例，強調現(xiàn)實中至少存在著美國和澳大利亞的后物質主義運動、歐洲的后工業(yè)主義運動以及南方國家的后殖民主義運動。澳大利亞學者詹姆斯·古德曼在《全球正義到氣候正義：一種新的全球相互依賴》中詳盡分析了“正義全球化理論”框架（作為市場全球主義的對立面）的形成與發(fā)展，并強調作為正義全球主義的一個側面與重要拓展，氣候正義不僅對全球變暖導致的日益嚴重的危機做出了回應，而且在雙重意義上提出了危機帶來變革的可能性。澳大利亞學者艾瑞爾·薩勒在《生態(tài)女性主義經(jīng)濟學：從生態(tài)適量到全球正義》中，全面闡述了生態(tài)女性主義維持生計經(jīng)濟學的基本觀點與立場，提出在創(chuàng)建一種替代性和真正全球性的政治生態(tài)學、生態(tài)經(jīng)濟學和環(huán)境倫理學的過程中，正是那些邊緣性群體比如家庭勞動者、農民和土著居民能夠提供符合人類21世紀需要的社會正義與可持續(xù)性替代模式。德國學者英格福爾·布呂道恩在《激進行動主題公園中的自我體驗》一文中，提出對社會運動研究中過分依賴以行為體為中心方法的批評，可以導向一種以體制為中心的后現(xiàn)代社會的概念化構建，并試圖構建一種更為全面理解后現(xiàn)代社會運動與政治表達的理論框架。郇慶治在《新世紀以來的西方新社會運動研究》中，從國內、國際、地方和全球四個層面出發(fā)，系統(tǒng)評述新世紀以來西方新社會運動尤其是環(huán)境運動的政治動員及其相關研究，認為新一波社會抗議活動及其相對較高的動員水平并不支持西方新社會運動已經(jīng)走向衰落的簡單化判斷，但對于當代西方新社會運動現(xiàn)狀的肯定性解讀及其隱含著的“民主樂觀主義”所催生的基于不同理論視角下的批評同樣值得關注。

本書通過對三個主要關聯(lián)的部分：生態(tài)馬克思主義/社會主義、綠色左翼政治社會理論、環(huán)境新社會運動理論的介紹和闡述，不僅有利于促進環(huán)境政治學相關理論之間的對話，還可以為處在重要轉折階段的中國生態(tài)環(huán)境保護事業(yè)與環(huán)境政治學學科的發(fā)展提供一些理論借鑒。