影片《百鳥(niǎo)朝鳳》：意義表述下的嗩吶指符與類型化的形象建構(gòu)

徐珍

【摘 要】影片《百鳥(niǎo)朝鳳》是一部難得的關(guān)注民俗文化現(xiàn)實(shí)困境的佳作，其中對(duì)導(dǎo)演聚焦民俗文化現(xiàn)實(shí)困境、重構(gòu)民俗文化價(jià)值與意義的創(chuàng)作意圖表現(xiàn)得淋漓盡致。不過(guò)從票房成績(jī)來(lái)看，該片并未實(shí)現(xiàn)真正意義上的文化突圍，這也為進(jìn)一步思考民俗文化如何通過(guò)意義表述實(shí)現(xiàn)民俗文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型提供了借鑒意義。本文通過(guò)探討嗩吶相關(guān)民俗指符的文化內(nèi)涵及類型化的形象建構(gòu)，進(jìn)一步展現(xiàn)吳天明導(dǎo)演對(duì)民俗文化陷入傳承困境的思考并作出的努力。

【關(guān)鍵詞】影片《百鳥(niǎo)朝鳳》；嗩吶指符；意義表述；類型化；形象建構(gòu)

中圖分類號(hào)：J905 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：11007-0125（2018）14-0106-02

作為第四代導(dǎo)演的領(lǐng)軍人物，吳天明導(dǎo)演在影片《百鳥(niǎo)朝鳳》中，試圖用聚焦社會(huì)現(xiàn)實(shí)、探尋民族文化心理的創(chuàng)作理想，詩(shī)意化的寫(xiě)實(shí)主義風(fēng)格，田園牧歌式的鏡頭語(yǔ)言，完成對(duì)民俗文化的精神救贖。單從該影片的藝術(shù)水準(zhǔn)與文化高度來(lái)看，其中寓意化的鏡頭語(yǔ)言和類型化的形象建構(gòu)是值得探究的。

一、寓意化的樂(lè)器嗩吶：作為傳統(tǒng)文化標(biāo)識(shí)的民俗指符

作為具有東方美學(xué)特質(zhì)的傳統(tǒng)民間吹打樂(lè)器，嗩吶成為影片《百鳥(niǎo)朝鳳》中不容忽視的敘事?lián)?dāng)。在鏡頭面前，嗩吶不僅僅以一種簡(jiǎn)單的民間樂(lè)器存在，更多時(shí)候是以一種具有典型性、寓意化的民俗指符存在，其作為傳統(tǒng)文化標(biāo)識(shí)的身份也愈加明朗起來(lái)。單就嗩吶本身是沒(méi)有實(shí)際意義而言的，當(dāng)把它投擲到具體的文化語(yǔ)境中，便有了特殊的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。正如“各種事物—在世的物、人、事—本身并沒(méi)有任何固定的、最終的或真實(shí)的意義。正是我們—在社會(huì)中，在人類諸文化內(nèi)—使事物有意義，使事物發(fā)生意指。”[1]于是，影片中，嗩吶成了被表述的民俗指符，傳達(dá)著超越其本身的價(jià)值指向。

還有，影片中不管是婚喪嫁娶上的合奏表演，還是自?shī)首詷?lè)性質(zhì)的獨(dú)奏方式，嗩吶均被投置在特定的文化場(chǎng)域中，并在嗩吶匠的演繹下完成特定的程式與儀軌。而民眾也試圖通過(guò)民俗活動(dòng)實(shí)現(xiàn)對(duì)自身或者家族社會(huì)地位、身份的認(rèn)同與肯定，嗩吶可以很好地充當(dāng)了“見(jiàn)證者”的角色，進(jìn)一步滿足民眾求得社會(huì)認(rèn)可的心理動(dòng)機(jī)。影片中，具有寓意化的嗩吶作為傳統(tǒng)文化標(biāo)識(shí)的民俗指符主要體現(xiàn)在以下幾點(diǎn)。

首先是學(xué)嗩吶，錘煉匠心精神。嗩吶技藝是門(mén)匠活，需要用心體悟。作為嗩吶匠人，一是要練就一身好技藝，二是要具備匠心精神。在戶外隨師學(xué)藝的場(chǎng)景畫(huà)面中，蘆葦蕩、河水旁師徒三人習(xí)作圖，一種留白、不對(duì)稱的構(gòu)圖設(shè)計(jì)讓生命個(gè)體在浩瀚的大自然面前顯得微不足道。日復(fù)一日、幾度輪回的色彩切換，讓師徒三人的從藝之路顯得異常平靜與釋然。對(duì)于有心的嗩吶匠人而言，能夠讓嗩吶技藝不失傳的最好辦法便是有一個(gè)好的接班人。這個(gè)接班人首先要具備匠心精神，不管什么時(shí)候都能做到對(duì)嗩吶技藝的傳承與堅(jiān)守。因此，嗩吶在這種特設(shè)的文化場(chǎng)域中被賦予了超越其本身的文化意蘊(yùn)與精神內(nèi)涵，成為彰顯傳統(tǒng)民間藝術(shù)魅力、映射現(xiàn)實(shí)傳承困境的主要標(biāo)志。這也是吳天明導(dǎo)演的創(chuàng)作初衷與藝術(shù)哲思的精髓所在。

其次是用嗩吶，維系匠心傳統(tǒng)。面對(duì)社會(huì)變遷的大浪潮，擁抱現(xiàn)代文明是大勢(shì)所趨，如何在現(xiàn)代文明的生活語(yǔ)境中堅(jiān)守民俗文化的精髓，成為亟待解決的難題。導(dǎo)演吳天明將這種民俗文化遭遇的尷尬境遇嫁接到影視藝術(shù)中來(lái)，試圖通過(guò)象征性的鏡頭語(yǔ)言來(lái)探索民俗文化的轉(zhuǎn)型之路。于是鏡頭中的嗩吶成為承載多重文化意指的民俗符號(hào)。影片中，嗩吶技藝由盛轉(zhuǎn)衰的發(fā)展境遇，間接性折射出大眾審美口味的變化及其傳統(tǒng)文化心理格局的逐步瓦解。在故事編排上來(lái)看，當(dāng)嗩吶技藝逐漸被西洋器樂(lè)所取代，其發(fā)展空間逐漸萎縮時(shí)，焦三爺門(mén)下的多數(shù)嗩吶匠選擇放棄這門(mén)手藝，另尋他路。而作為吹了大半輩子嗩吶的老藝人——焦三爺，無(wú)奈之余用孱弱的生命氣息吹響最后的絕唱。

只要嗩吶技藝有人傳下去，這種傳統(tǒng)就不會(huì)丟。于是影片的結(jié)尾有了游天鳴在師傅墳前獨(dú)奏的場(chǎng)景畫(huà)面。特寫(xiě)鏡頭與全景鏡頭的組合，讓含淚吹奏嗩吶的生命個(gè)體在廣袤的黃土地面前顯得渺小無(wú)比。這組鏡頭語(yǔ)言塑造得頗具沖擊力，無(wú)形中造就了一對(duì)生命力量的博弈與較量。

二、類型化的人物形象：承擔(dān)意義表述功能的“代言者”

第四代導(dǎo)演是在傳統(tǒng)文化熏陶下成長(zhǎng)起來(lái)的現(xiàn)代人。他們從“毀滅人性的文化廢墟中”走來(lái)，他們的民族意識(shí)、社會(huì)使命在影片中顯得尤為突出。“它們更多的是對(duì)歷史、對(duì)民族命運(yùn)的尋根反思。導(dǎo)演們把攝像機(jī)鏡頭對(duì)準(zhǔn)了民族文化心理格局……在對(duì)民族文化心理進(jìn)行反思的同時(shí)，也熱忱地呼喚人格重建、改造、完善我們民族的文化心理、文化性格。”[2]本文從類型化人物形象的塑造解讀吳天明導(dǎo)演探尋民族文化心理結(jié)構(gòu)、進(jìn)行文化反思的創(chuàng)作意圖。導(dǎo)演以社會(huì)轉(zhuǎn)型期傳統(tǒng)文化心理結(jié)構(gòu)的瓦解過(guò)程為敘事背景，通過(guò)對(duì)影片中這三種類型化人物形象的塑造，進(jìn)一步探討對(duì)民俗文化進(jìn)行意義表述的人文內(nèi)涵。

（一）焦三爺：傳統(tǒng)意義上的民間藝人。以焦三爺為代表的傳統(tǒng)嗩吶匠人。首先，視嗩吶如命，傳統(tǒng)民俗文化的守護(hù)者。“嗩吶不是吹給別人的，是吹給自己的。”這些直觀形象的人物語(yǔ)言為觀眾塑造了一位摯愛(ài)嗩吶藝術(shù)的人物形象。

其次，有作為嗩吶匠人的傳承使命與職業(yè)擔(dān)當(dāng)。選接班人，更看重人品與德行。在他的兩個(gè)徒弟中，論天分，藍(lán)宇最高。但是焦三爺最終選擇了資質(zhì)一般的游天鳴。原因有以下幾點(diǎn)，第一，天鳴資質(zhì)不高，但憨厚善良；藍(lán)宇悟性高，但性情急躁。第二，天鳴重感情，淡薄錢(qián)財(cái)；藍(lán)宇重享樂(lè)，追求物質(zhì)。游天鳴淳樸、善良、憨厚的德行特質(zhì)，是焦三爺最看重的一點(diǎn)。只有這樣的人才會(huì)把“嗩吶吹到骨頭縫里”，無(wú)論何時(shí)都會(huì)拼了命地將嗩吶藝術(shù)傳承下去。其實(shí)這也在映射現(xiàn)實(shí)生活中像游天鳴這樣只是單純傳承一門(mén)匠活的民間藝人已經(jīng)為數(shù)不多了。“不要光盯著那幾張票子，要盯著眼里的嗩吶”，這是焦三爺對(duì)游天鳴的由衷告誡與教誨，這也是導(dǎo)演對(duì)當(dāng)下傳統(tǒng)文化商業(yè)化、市場(chǎng)化的警示與反思。

最后是為嗩吶奔走吶喊的革命斗士，有為藝術(shù)獻(xiàn)身的革命精神。影片中，焦三爺拼盡最后一口氣力，為德高望重的死者吹奏《百鳥(niǎo)朝鳳》，禮贊在當(dāng)代正逐漸隱去光芒的德性傳統(tǒng)。當(dāng)洋樂(lè)隊(duì)第一次闖進(jìn)村民的日常生活，游家班的地位岌岌可危。導(dǎo)演采用俯拍鏡頭用不對(duì)稱的場(chǎng)地布置，暗示著中西文化懸殊的力量對(duì)比。在這場(chǎng)對(duì)擂中，游家班子顯得勢(shì)單力薄，可見(jiàn)在西方文化的沖擊下，民俗文化的艱難處境。嗩吶盛行的時(shí)代一去不復(fù)返。面對(duì)這種變化，焦三爺依舊不服輸，跟現(xiàn)實(shí)叫板，血染嗩吶的悲壯之舉令人在可敬可嘆中，又不免感到痛心與悲憐。傳統(tǒng)文化的傳承需要這樣的革命斗士與藝術(shù)家。吳天明導(dǎo)演借助焦三爺這一傳統(tǒng)的民間藝人形象，表達(dá)了自己的創(chuàng)作心聲。不忍看著文化傳統(tǒng)在物欲橫流的現(xiàn)代社會(huì)銷聲匿跡，他試圖通過(guò)聲像藝術(shù)為傳統(tǒng)文化吶喊助威。

（二）游天鳴：現(xiàn)實(shí)意義上的民間藝人。以游天鳴為代表的現(xiàn)代嗩吶匠人。導(dǎo)演在影片《百鳥(niǎo)朝鳳》中為我們塑造了一個(gè)在傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)、信仰與生存中徘徊的人物形象。這個(gè)形象的塑造使我們更直觀地感受到當(dāng)下民間藝術(shù)傳承者的現(xiàn)實(shí)精神困境。

對(duì)嗩吶，游天鳴經(jīng)歷了從被動(dòng)學(xué)到主動(dòng)愛(ài)的心理過(guò)程。從焦三爺那里，他學(xué)到的不僅僅是一門(mén)養(yǎng)家糊口的匠活，更是為人處世的傳統(tǒng)文化理念。然而他生長(zhǎng)在農(nóng)耕文明逐漸“土崩瓦解”的現(xiàn)代社會(huì)，傳統(tǒng)與現(xiàn)代理念的沖突讓他恐慌。雷莊壽宴上的“中西大戰(zhàn)”，洋樂(lè)隊(duì)與傳統(tǒng)民間吹打樂(lè)之間的叫板、“廝殺”，竟令游天鳴無(wú)所適從。一聲轟鳴，他不知所措地捂著耳朵蹲下的情節(jié)設(shè)置，體現(xiàn)了他迷茫、掙扎的精神困境。城市中，游天鳴看到街頭賣藝的嗩吶藝人，不由佇立良久。如果民俗文化不及時(shí)轉(zhuǎn)型，社會(huì)不及時(shí)采取措施補(bǔ)救，下一個(gè)淪落街頭的很可能就是我們的傳統(tǒng)文化。這是吳天明導(dǎo)演用鏡頭語(yǔ)言抒寫(xiě)了當(dāng)下對(duì)待民俗文化不同態(tài)度的反思。

以民間藝人的落魄之勢(shì)，喻意現(xiàn)代社會(huì)民間傳統(tǒng)技藝的落魄之勢(shì)。從游家班散伙情節(jié)來(lái)分析，以前吹奏嗩吶可以讓其養(yǎng)家糊口，正如焦三爺所講“咱們吹嗩吶的，好歹也是門(mén)匠活。”在工業(yè)文明還未踏進(jìn)無(wú)雙鎮(zhèn)之前，成為一名嗩吶匠，既受人尊敬，又可以以此謀生，是件榮耀的事情。然而，隨著社會(huì)大浪潮的涌入，西方文化的融入，以嗩吶為主奏的傳統(tǒng)民間吹打樂(lè)黯然失色。實(shí)質(zhì)上，黯然失色的并不是嗩吶本身，而是逐漸失去競(jìng)爭(zhēng)力的民俗文化。此時(shí)，嗩吶嫣然成了一件沒(méi)有經(jīng)濟(jì)價(jià)值的民間器樂(lè)，游天鳴的幾個(gè)師兄們迫于生計(jì)，不得不另謀出路。筆者認(rèn)為，民間技藝的傳承不能不考慮其商業(yè)價(jià)值。

（三）長(zhǎng)生：傳統(tǒng)文化的反叛者、逃離者。以長(zhǎng)生為代表的接受新文化思潮的村民。他們用非黑即白的二元論思想看待傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系。在長(zhǎng)生的婚禮上，有人問(wèn)長(zhǎng)生“咋不行接師禮”，長(zhǎng)生試圖向現(xiàn)代社會(huì)靠攏，于是成為現(xiàn)代人的標(biāo)志就是拋棄傳統(tǒng)。不行接師禮、不把嗩吶當(dāng)回事兒，用“隨便”的態(tài)度去看待嗩吶這門(mén)藝術(shù)。從他身上體現(xiàn)的是當(dāng)時(shí)一大批無(wú)雙鎮(zhèn)人對(duì)待嗩吶等傳統(tǒng)文化的逃離態(tài)度。從“等你爸死了，看你請(qǐng)嗩吶匠不”到四喜的一句“將來(lái)有沒(méi)有嗩吶，還不知道呢”，從人物語(yǔ)言中體現(xiàn)的是嗩吶由盛轉(zhuǎn)衰不可逆轉(zhuǎn)的命運(yùn)悲劇。

三、結(jié)語(yǔ)

從該影片的藝術(shù)架構(gòu)與創(chuàng)作特色中不難發(fā)現(xiàn)，導(dǎo)演吳天明致敬傳統(tǒng)的民俗情懷。單從影片的文化價(jià)值來(lái)看，不管是對(duì)嗩吶本身的語(yǔ)境化處理與民俗化闡釋，還是對(duì)類型化人物形象的鏡頭塑造，導(dǎo)演均用一首嗩吶曲《百鳥(niǎo)朝鳳》將嗩吶與嗩吶匠人的生命境遇、文化認(rèn)知及情感體驗(yàn)巧妙地聯(lián)系到一起，用獨(dú)有的鏡頭語(yǔ)言給觀眾奉上了一部田園牧歌式的文藝佳作。但從影片的商業(yè)視角來(lái)看，該影片在能否迎合大眾審美口味，是否契合文化市場(chǎng)需求等方面還有待進(jìn)一步討論。

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