中國古代的廉政思想文化

卜憲群

針對種種腐敗現(xiàn)象，我國歷史上的思想家、政治家圍繞如何治國理政、鞏固政權有過許多思考，很多內容對今天來說仍然具有深刻的借鑒意義。對此，《大國智慧：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化培育的核心思想理念》將中國歷史上廉政思想文化從七個方面進行了總結和剖析。

民本思想

民本思想是老祖先一個非常了不起的思想，民本思想的形成，比廉政制度的形成要早，它是我國歷代廉政制度建設的一個非常重要的思想基礎。我國歷史上的政治家、思想家，早在商周時期就看到了重民的重要性，有過許多表述。如《尚書》：“民惟邦本，本固邦寧。”《左傳》：“國將興，聽于民；將亡，聽于神。”《管子》：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。”唐太宗說：“為君之道必須先存百姓，若損百姓以奉其身，尤割股以啖腹，腹飽而身斃。”清代的思想家唐甄說：“國無民，豈有四政！封建，民固之；府庫，民充之；朝廷，民尊之；官職，民養(yǎng)之。”這些都說明我國歷代的思想家、政治家，都非常重視民本。

我們要看到，歷史上政治相對清明的時期，吏治相對清廉的時期，包括一些皇帝和官吏的一些廉政行為，背后都有一個思想的影子，就是民本。民本思想主要包含在儒家思想中，但是道家思想當中也有民本思想的內容，比如說“清靜無為”“治大國如烹小鮮”等。這些不擾民思想，也包含著民本的內容。

尚賢思想

“官人，國之急也”“為政之要，惟在得人”“治國之道，務在舉賢”。尚賢用能，是中國歷史上廉政思想的一個重要內容。尚賢思想興起于春秋戰(zhàn)國時代，在儒家、法家、墨家思想中都有。

尚賢的內涵有三個方面。一是反對任人唯親，提倡重視才能。墨子反對“骨肉之親，無故富貴”；商鞅主張“無功者雖富無所芬華”“有能則舉之”；孟子主張“賢者在位，能者在職”。二是宣揚求賢若渴。周公“一沐三握發(fā)，一飯三吐哺”，晉國祁黃羊“外舉不避仇，內舉不避親”，燕昭王“千金買骨”，劉備“三顧茅廬”，曹操“唯才是舉”，都是千古佳話。三是辨別賢才的方法。孔子說過，“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉”“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”。孟子也說過類似的話：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之，見賢焉，然后用之。”

德先才后

德與廉緊密相連，歷代思想家非常重視德在選拔人才當中的作用。管子提出，君主考察人的第一點，就是要考察他的德，看他的德是否能夠“當其位”；孔子講，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”；陸賈說，“治以道德為上，行以仁義為本”；司馬光說，“才者，德之資也；德者，才之帥也”；康熙皇帝說：“朕觀人必先心術，次才學。心術不善，縱有才學何用？”

但怎么衡量德？自古以來這都是一個大問題。考核“能”好辦，“德”怎么考核？沒法用指標來衡量。但是，老祖宗有很多關于德的思考，賦予了德很多具體的內涵，如節(jié)儉、愛民、正身、謙讓都是德的重要內容。更重要的是，歷史上將具有豐富內涵的德與選官制度相結合。

中國歷史上至少從漢代以后，在選官制度當中，都把德放在一個非常重要的位置。大家知道漢代有“舉孝廉”，“孝”和“廉”就是一個人最基本的道德操守。我國歷史上，從察舉制，到九品中正制、科舉制，歷朝歷代基本都是這樣，即在選拔人的時候，把德放在第一位。如宋代吏部選官有四條具體標準，如果都滿足四條標準，先考慮的是“德行”；明代朱元璋要求選拔官吏“以德行為本，而文藝次之”。德才并重，以德為先，是一條基本的用人經驗。

公私分明

公私不分，化公為私，是腐敗者常用的方法。公私分明，把國家利益和個人的私利相區(qū)別，將義與利相區(qū)別，是我國歷史上廉政思想的一個非常重要的內容。

中國傳統(tǒng)思想中，并不是不講利，而是認為應當取之有道。《左傳》說“信載義而行之為利”，是說利要建立在信和義的基礎上。孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云。”

關于公私觀，中國古代思想家還提出了要“任公而不任私”“不以私愛害公義”的思想。公與私、國家與個人利益要分清楚，包括君主都是這樣。盡管傳統(tǒng)社會是“家天下”，但是從漢代開始，皇帝的財政和國家的財政是分開的。思想家認為，皇帝不能因為喜歡一個人而“私賞”，也不能因為恨一個人而“私罰”，一切都應該從公的角度出發(fā)。作為官吏，應該“居官無私”“國耳忘家，公耳忘私”。

秦漢以后，思想家又賦予了“廉”新的內容，在“廉”字前面加了一個“公”字，稱為“公廉”，這是對廉政思想的新發(fā)展。《史記·酷吏列傳》記載了一個叫郅都的酷吏，“性公廉”“不發(fā)私書，問遺無所受，請寄無所聽”。這就是公廉，既公又廉。

正身律己

“法之不行，自上犯之。”我國歷史上的廉政思想中，特別強調統(tǒng)治者要加強自身的道德修養(yǎng)，樹立典范。孔子講：“政者，正也；子帥以正，孰敢不正？”什么是政治？政治就是正，你自己身正了，誰敢不正？自身不正，政令再多，也不會有人聽。

政風與官風、世風非常密切，特別是高級領導的行為，對社會影響很大。《資治通鑒》說：“吳王好劍客，百姓多創(chuàng)瘢；楚王好細腰，宮中多餓死。”就是這個道理。漢代思想家董仲舒說，“為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方”“謂王者施政，以自身論，當正心為先，漸次以正萬民，如此方可政通人和”，講的也是這個道理。

家國同構

修身、齊家、治國、平天下。我國歷史上思想家主張通過家庭倫理教育來培養(yǎng)官吏的廉政行為。《孟子》說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”《禮記》說：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”《呂氏春秋》說：“人臣孝，則事君忠，處官廉。”《孝經》說：“孝，德之本也。”

節(jié)儉和孝是家庭倫理、個人倫理，忠和廉是政治倫理，我國古代政治文化將二者有機結合起來，對于促進和保障官吏的廉政行為有很大的積極意義。考察歷史上一些清官廉吏形成機制的時候，可以看到從小的家庭教育對他有很大的影響。

循名責實

廉政不僅僅限于思想道德層面，還需要廉政制度的保障。我國歷史上的思想家主張通過“循名責實”的方式，嚴格考核，反對徒慕虛名。

“循名責實”的思想是戰(zhàn)國時期提出來的。實際上就是按照事物的本來面目來管理，類似于今天的崗位管理，給你這個職位，就按這個職位的要求來考核你。我國歷史上“明主治吏不治民”，是一條基本的歷史經驗，“循名責實”就是治吏的一個重要方法。我國歷代嚴密的考核制度，就是來源于“循名責實”這樣一種思想。

（摘自《天津日報》）