一個不確定的時代 我們害怕停留在原地

這是一個不確定的時代，通訊的發達，信息的泛濫，工作和生活中有著太多的變數和未知的選擇，所有的這些造就了我們的焦慮。

在快節奏的現代生活里，我們似乎已經很難見到一個焦慮水平很低的人了。 有人說，焦慮已經成為一種“時代病”，我們害怕停留在原地，也害怕前往不一樣的地方。

心理學家Scott Stanley稱，這是一個“不確定”的時代（the ageof ambiguity）。

隨著教育年限的拉長，我們比父母輩經歷了更長的“不確定期”——比他們在更長的年紀才擁有屬于自己的工作、生活和家庭（settled down）。同時，隨著交通與通訊的發達，人們可到達的地域和可觸及的資訊，也都變得前所未有的寬廣，而這也意味著人們對于工作和生活的選擇充斥著更多變數和未知。

人們在更多的選擇與未知中，感受到的并不是更多自由，而是一種消極的無窮無盡感。例如，當想換一份工作時，你總覺得不考慮完所有可能的“選項”，就無法做出最有利的決定。但往往選項太多，你應接不暇，最后反而陷入不安。正如OConner教授所說，焦慮正是滋生于這“現實與可能”“當下與未來”之間的不確定。

焦慮并不是現代人才有的情感，它其實是人的天性，是僅有人類才有的一種感受，它體現了人們對未來的感知與計劃的能力，是一種對未來可能的危險的擔心——而動物只會對眼前的危險感到害怕（fear）。 也正是焦慮的存在，使得人類能夠對潛在的危險做好準備，從而在物競天擇的殘酷自然中得以存續繁衍。

很多人可能會把焦慮和害怕混為一談，但二者是截然不同的兩種情感。存在主義哲學家海德格爾認為，害怕需要有一個確切的對象，而焦慮則不需要。當人們焦慮時，所感受到的“危險”更多時候是寬泛的、來自內心（主觀感受到的），因而也往往與事實有出入。而害怕則是針對那些即將來臨的、明確的外在危險所產生的。

盡管它是人的天性——我們每個人都在人生的不同階段中或多或少地感受到過焦慮，但，不同的人對于焦慮的體驗是十分不同的。

有些人感受到的焦慮，是身體上的不適，比如：

頭暈、肢體上的刺痛感、眩暈等神經癥狀;胃痛、惡心、腹瀉或消化不良等消化系統的癥狀;心跳加速、心悸、胸痛等心臟不適;和/或呼吸急促、肌肉緊張、皮膚瘙癢、尿頻尿急等等。

而還有些人感受到的焦慮則更多是精神上的，比如坐立難安、易被惹怒、總是陷入在不健康的懷舊之中、注意力無法集中等。

焦慮是一種一定會被人們所感知到的情緒，正如Calvin S. Hall在《弗洛伊德心理學入門》（A Primer of Freudian Psychology）一書中所提到的，“一個人可以不知道自己焦慮的原因，但Ta一定知道自己正在感到焦慮”。那么，你所感受到的焦慮是什么樣的呢？你了解自己焦慮背后真正的原因嗎？

焦慮源于沖突。弗洛伊德在《抑制、癥狀與焦慮》（1926）一書中指出，所有的焦慮都來源于沖突。在他的理論中，人的精神分為三層，代表潛意識層面的欲望和沖動的是“本我”，代表父母與社會教導的道德和良心是“超我”，而二者之間“執行者”便是“自我”，它一方面受到來自欲望的沖擊，另一方面又受到道德的壓制。

當超我與自我發生沖突時，人們會感到“道德焦慮”;而當本我與自我發生沖突時，人們會感到“神經性焦慮”。

當我們產生可能會觸犯道德/紀律的念頭時，即便外在的懲罰并未到來或并不存在，自我也會立刻給出信號，阻止我們做出違反道德、可能招致懲罰的行為。而這個信號，便是焦慮;或者，當本我中的沖動太過強烈，一旦釋放便可能讓自我受傷時，為了避免這種情況的發生，自我也會發出信號。這個信號，也是焦慮。

比如，當一個人腦中出現了想要頂撞自己父親的想法時（若在Ta的文化中這是一種不禮貌/不道德的行為），Ta便會感到一種巨大的焦慮感，這便是道德焦慮。

又比如，一些人內心特別渴望能夠持續不間斷地得到他人的關注、獲得他人的肯定，但由于過去的經歷等種種原因，這種渴望不被允許，被習慣性地壓抑在潛意識中，就有可能使得這些人總是在面對社交場合時感到莫名的焦慮，這便是神經性焦慮。

而一般人往往很難去分辨自己的焦慮究竟源于哪種沖突（Hall， 1954）（這也使得緩解焦慮變得困難），尤其是一個人所感受到的焦慮，往往可能源于幾種不同的沖突。比如，一個人對“頂撞父親”感到焦慮，便有可能是因為這被認為是不道德的（道德焦慮），和/或是內心可能存在著更激烈的傷害父親的沖動（神經性焦慮）。

焦慮屬于欲望。心理學家Lecan認為，焦慮屬于欲望，它是欲望的化身。

正如前文所說，焦慮發生在現在與未來、現實與可能之間。它其實恰恰反映了人們對于那些“想要但尚未獲得的東西”（欲望）的向往與期待。換句話說，當已經確定擁有或者覺得完全沒有希望的時候，人們則并不會感到焦慮。

也許正因為如此，我們不難發現，那些容易引起自己焦慮的事物，往往也恰好是那些我們所懷抱期望的。我們在焦慮中，可以對自身的欲望一窺一二。

焦慮是情緒的通用貨幣。正如前文所說，焦慮是一種只要存在，就一定會被人們所察覺的情緒。也許是因為它曾經為人類生存和繁衍扮演過重要的角色，所以人類在進化的過程中，始終保持著對這種情緒的高度敏感和警覺。

它被人的機體當做預警的信號，催促我們第一時間針對引起焦慮的事物做出行動，來保護自己，避免受傷。所以，當焦慮產生時，它總是能夠牢牢地占據人們的注意力，使得“清除引起焦慮的威脅”成為人們當時頭腦中最主要的任務。

也正因為如此，焦慮也常常不自覺地被人們當做一種防御的手段，來逃避那些對人們而言，更為深層的、痛苦的情緒。焦慮也因此被稱為“一種通用的錢幣”，它可以是一切情感的兌換品。比如： 一個人在潛意識中對父母充滿了憤怒，但由于這種憤怒太具有破壞性，它便有可能以焦慮的形式展現出來，即這個人總是在需要面對原生家庭時感到焦慮，逢年過節也不想回家，這樣Ta便“只需要”面對是否要回家的焦慮和抉擇，從而能夠避免面對自己對父母的憤怒;一個人并不信任自己的伴侶，但這種不信任無法在關系中被直接地表達，就有可能以焦慮——總擔心對方在外發生危險的形式表現，Ta也會不斷地給對方打電話、發信息，希望對方報平安（做出讓自己信任的舉動）。對“對方安全的擔心”就會比“不信任對方”更能讓自己和對方承認和接受。

然而，當人們的欲望與其他情緒都籠統地被概括為“焦慮”之后，便有可能使人看不清自己真正想要的、感受到的是什么，從而阻礙人們去獲得那些想要的、去解決那些令人痛苦的。而這可能也是為什么很多人尋遍緩解焦慮的方法，卻始終都無法解決痛苦的原因。

焦慮所造成的負面影響，往往在未來顯現卻不容忽視。

短期內，一定程度上的焦慮是有益的，它能激發人們的行動力，去解決問題，做出改變。然而，長此以往，焦慮會給人們帶來諸多后果。

焦慮會貽誤解決問題的時機。在長時間的焦慮掩飾下，人們會急于通過一些“暫時策略”緩解痛苦，而不是去解決真正的困擾，比如一些人會在明明需要全身心投入備考的時候，被焦慮所困，去做一些無關緊要的小事，名曰紓緩情緒以最佳狀態備考，這就像是試圖用自殘（身體痛苦）來緩解心理痛苦、用煙酒來麻痹自己，都很可能是“借酒澆愁愁更愁”。這不但使得真正的問題得不到解決，還甚至可能貽誤解決問題的最佳時機。

焦慮會“促進”壞的結果發生。長久地受焦慮情緒所困，人們會更容易故步自封、自我設限——因為恐懼未知，而不敢走出舒適區。甚至可以說，焦慮，正是他們所擔心的事情之所以發生的原因。由于焦慮占據了他們所有的精力與認知資源，以至于沒有多余的部分可以真正用在達成目標上，最終，不盡如人意的結果也就可能如他們自己所焦慮的那樣發生了。

焦慮會改變人看待世界的方式。有研究發現，長期處于焦慮之中，會使得人們對于環境中的負面信息過度敏感。而這種過分的警覺，便會使人們習慣性地過濾對自己而言積極的信息，而專注于那些消極的信息，而這會極大地降低人們生活的幸福感和滿意度。在焦慮的人的眼中，世界似乎總是動蕩不安的、蕭條的、很喪的（這可能也是為什么這個焦慮的時代，同時也很喪的原因吧……）

另外，焦慮還會損傷大腦。有研究發現，長期的焦慮會使人的海馬區和額前區域發生結構改變或功能衰退，從而影響到人的記憶、情緒與認知，提升人們罹患其他精神障礙的可能性，比如，早發性失智癥等。