貴州斗牛文化起源辨析

李濤

中國式斗牛因其歷史悠久、內容豐富，無論從文化人類學還是民族學角度考察，都有極其重要的意義。在探究斗牛文化起源的過程中，筆者發現起源結論的依據大多來自神話和民間故事。如：戰國時候的李冰為了治理河水變成斗牛與江神鏖戰，據此推斷中國的斗牛之舉至遲在漢代已經出現[1]；另外也有傳說，有兩頭牛在田間打架致使莊稼收成倍增。人們為了激勵此種行為，就產生了斗牛活動。這些分析都不夠科學，為此筆者通過文獻資料的收集整理和實地考察來探尋中國式斗牛的代表——貴州斗牛，旨在能夠更清晰、全面、科學地認識斗牛文化的起源，從而豐富和傳承中國式斗牛文化。

1. 從“斗戲文化”談起

斗戲，又稱斗賽游戲，是我國古代游藝競技民俗中的重要組成部分，是通過引逗或驅使某些動物相斗而達到娛樂目的的一種游戲形式。其特點是參與游戲活動的主體是動物, 而人只是作為觀賞對象參與其中[2]。按照斗的主體不同，斗戲可分為斗蟲游戲、斗禽游戲、斗獸游戲等。斗牛就是斗獸游戲中的一類。

根據泰勒在《原始文化》中對文化下的定義來推論，“斗戲文化”即指斗戲活動中所包括的全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他才能和習慣的復合體。 比如：對于斗牛淵源知識的了解，明沈德符《萬歷野獲編·技藝·斗物》記載：“聞斗牛最為奇觀，然未之見”；在斗牛相關規定的制定方面，習慣法學專家徐曉光教授在《“圣牯”與“牛籍”——侗族斗牛活動中的儀式與習慣法規則》一文中分析了侗族斗牛習慣法規則, 闡述了習慣法對斗牛活動的強制性效力[3]；斗牛習俗的行為模式上，周妙蓉《“中國式斗牛”的文化人類學闡釋》一文將斗牛民俗儀式及行為轉變進行了歸納整理，分成四次轉變：一是從山神樹神崇拜儀式向武將崇拜儀式轉變，二是從武將崇拜向農業神崇拜儀式轉變，三是農業神崇拜儀式向宗族勢力攀比夸耀及娛神轉變，四是宗族勢力攀比夸耀兼娛神向商業性、娛樂性轉變[4]；斗牛觀念方面，有學者從道德和心理層面對“斗牛運動”進行批判，認為只有道德和心理上有缺陷的人才會熱衷于斗戲之類的運動。而大文豪海明威卻是“斗牛運動”狂熱的愛好者，在其《老人與海》名著中留有一句名言——生活與斗牛差不多，不是你戰勝牛，就是牛挑戰死你。文化的眾多層面，無一不是從起源而來，隨著時代發展而發展。歷史是造成現在一切的原因，如果能清楚認識起源問題、了解歷史，我們就能更深刻地認識民族自身和更好地規劃民族未來的發展。

另外，從判斷事物屬性看，斗戲文化也可說是體育文化。有學者依據阿基米德哲學的基點“組合產生屬性”進行內外組合關系的分類，將斗雞列為體育項目。斗雞若歸屬娛樂體育項目，則斗戲文化中的斗牛也無可厚非地歸屬于體育文化。其分類依據為：體育項目分為三個層次，其中的第三層距本質層最遠，是外延層。這個層面的體育項目中，器械、動物的介入更為直接，地位更為突出，人的作用只是通過場外的訓練來實現其體育的價值。這類體育項目的非理性、競技結果的不確定性更為突出，更具有觀賞性、娛樂性。由此帶來另外一個顯著的特點：斗戲活動常成為賭博的載體[5]。這在斗牛活動競賽中可見一斑，在實地走訪中發現逢斗牛必賭現象非常普遍。要健康發展斗牛活動，還需借鑒足球博彩和賽馬博彩的經驗，因勢利導，既發揮博彩特點，又有利于社會穩定。

2. 再談貴州斗牛文化起源

貴州斗牛是一種民間自發組織的活動，是苗族和其他民族同胞最喜愛、最隆重的一項娛樂活動之一，尤以“黔東南斗牛”為最。最初苗族人民用各自的牛相斗取樂，后逐漸發展成固定的用來取樂的打斗模式，最后就演變成了現在的"斗牛節"，形成了當地少數民族的一種“斗牛文化”。他們以斗牛為媒，在斗牛中娛樂，在斗牛中交往，在斗牛中談情說愛。那么這種斗牛文化的源頭在哪兒？筆者查閱大量的文獻后，認為較為可信的說法是“椎牛祭祀說”。

“椎牛”又叫“吃牛”、“還牛愿”，苗語稱“neyy siej”或“nangt niex”。張應和在《苗族椎牛的若干特點》中提及：居住在龍里、貴定、黔西的“白苗”和貴陽、平壩的“西苗”，在祭祀、生重病占卜還原、求子得子和慶祝豐收儀式之前，會選擇雄健的牛，斗牛于野，所勝之牛定為祭品后椎牛。然而有另一些苗族，像“東苗”“海肥苗”“短裙黑苗”“蔡家苗”“花苗”等，他們的椎牛形式就較為直接，綁牛后用利器殺之，無斗牛開展。該篇文章還提出：苗族椎牛習俗產生有可能興起于我國的原始社會末期，較漢族和古代其他民族椎牛習俗興起的時間要早得多。椎牛的意義主要是維系本族內部的統一和團結，有利于苗族文化的繼承和發揚。同時利用椎牛，展開反抗民族壓迫和階級壓迫的偉大斗爭，推動了苗族歷史的前進[6]。同樣也有學者如宣炳善在《中國斗牛話今昔》里提出：南方少數民族斗牛極其莊重神秘。苗族斗牛用的是水牛相斗，其相斗過程十分激烈，是苗族規模最大的祭祖活動—“吃牯臟”中的一部分。他還提出苗族斗牛產生于圖騰圣餐向椎牛祭祖轉化時期，即圖騰崇拜向祖先崇拜轉化之時，斗牛已成為祭祖的內容與手段。但在整個祭祖活動中，與木鼓相比，斗牛的地位就顯得次要些，這主要跟牛圖騰衰微有關[7]。

牛圖騰衰微指什么？宣炳善在此進一步說明：苗族一直以楓樹作為全民族的圖騰，認為他們的祖先就棲息在楓樹制成的木鼓里，而水牛的地位則要低得多，只是娛神之物。斗牛給祖先看是為了求祖先的庇佑，斗勝的“牛王”將被殺死祭祖神[8]。在西江苗族博物館的實地調查中，此結論得到佐證：博物館入口處供奉一個木鼓。博物館內的宗教廳還展示了在苗族歷史中，由楓樹誕生蝴蝶媽媽、誕生人類等一系列傳說所體現的樸素的唯物史觀以及相應的祭樹等活動的記錄，另一側的陰者臺上則供奉了讓人不寒而栗的牛頭，見圖1、2。

貴州其他民族如侗族、布依族、水族、彝族等也有斗牛，宣炳善在《中國斗牛民俗的分類》指出：“這些皆是純粹的娛樂活動，產生時間晚，應當是受苗族斗牛的影響，故被劃為南方斗牛系統考察[9]”。徐曉光在《“圣牯”與“牛藉”——侗族斗牛活動中的儀式與習慣法規則》中對侗族的斗牛寫得更具體，他引用洪邁(宋)在《容齋隨筆·渠陽蠻俗》中的記載:侗族地區“各有門款，門款者，猶言伍籍也。借牛(彩)于鄰洞者，謂拽門款。”不僅表現那時“歃血為盟”中殺牛飲血，聯絡鄰村，結眾合款的情景。而且反映了以牛為圖騰的意識之濃厚[10]，由此可推測侗族也有類似苗族椎牛儀式——殺牛盟誓，借此增強本民族凝聚力，維護本民族的團結，牢記約規，捍衛共同利益。以上從側面也反映了文化的共享屬性，正因為共享繁榮，斗牛文化才能在貴州多民族地區發展得紅紅火火，延續至今。

圖1 陰者臺(西江苗族博物館)

圖2 木鼓(西江苗族博物館)

由上可推測，貴州斗牛來自于原始社會晚期，是椎牛祭祀活動中的一項儀式，有些地方是先斗牛后椎牛，有些地方則是直接椎牛。通過祭祀自己的祖先，以表達敬意，祈求平安幸福與來年風調雨順。后因其祭祀活動過度消耗物產(“財盡于鬼神，產匱于祭祀”)及其聚眾鬧事(“從前癲苗滋事，皆從此起”)的影響，當朝政府曾予以禁止。但在偏遠的山區，這些政令不可能完全得到執行，像清朝愛必達的《黔南識略》所記載的那樣——祀祖，擇大牯牛頭角端正者飼，及壯，即合寨共斗牛于野，勝即為吉，卜日殺之以祭。從以上看出在民間，祭祀活動中的斗牛仍是方興未艾。這樣的祭祖活動六十年一祭，必須殺牛，而其他中祭、小祭則不需殺牛。同時從資料中的調查發現，斗牛與祭祖間隔的時間很長，一般斗牛后一個月才舉行大祭。在這一個月的時間里，村里面的牛相約到田間地頭的空地開斗。后來逐漸發展到相鄰村寨之間斗牛，甚至十里八鄉結成斗牛聯盟，從而產生了一個相對獨立的節日——斗牛節。

3. 然后談貴州斗牛的同胞兄弟——金華斗牛

宣炳善在《中國斗牛民俗的分類》中將南方斗牛分為苗族和越族斗牛。越族斗牛又叫金華斗牛，是越文化遺留的活化石。苗族斗牛是楓木圖騰的祭祖儀式，而金華斗牛則是鳥圖騰的祭祖儀式。古越人認為稻谷是麻雀帶來的，因此把鳥看成是他們的祖先。越人遷到金華后，在山地環境中形成了斗水牛祭鳥神的傳統。中唐時期，畫家韓滉到金華當地方官，曾嚴厲禁止斗牛，但是從其畫《集社斗牛圖》和其學生戴嵩《斗牛圖》中可觀斗牛之風仍舊盛行。

到宋代斗牛民俗的主客體被慢慢漢化，再到清末民初，斗牛活動更是盛行。清代曹松葉的《金華斗牛風俗》記下金華各縣的斗牛習俗，如斗牛時間和場地、斗牛的喂養、為牛取渾號、迎牛時的裝飾和儀仗、以及斗牛的場面和規矩等，這些都和今天貴州斗牛如此地相似，這是偶然還是巧合？

據史料推測：貴州斗牛和金華斗牛均是江南一帶古代風俗的遺存，極有可能是九黎部落首領蚩尤的子孫后代創造出來的文化。具體可從金華歷史與苗族歷史進行分析，歷史上金華是古越國的地盤，受到良渚文化的熏陶。4200多年前，良渚文化突然消失，與此同時蚩尤戰敗，結局成謎。曾有專家提出蚩尤是良渚人的首領，是良渚文化的開創者。并且也有考古挖掘的發現：2012年7月南京博物院考古研究所專家在興化張郭鎮發現了面積達2萬平方米的良渚文化遺址——蔣莊遺址。無論是從玉器上像蚩尤的神秘圖騰，還是從圖案下方似鳥、獸樣的圖騰(《山海經》說:蚩尤的九黎族中有一支叫羽人或羽民的，信奉鳥、獸，把它們當作祖先，因而信仰、崇拜鳥、獸圖)，從蚩尤環樣的玉琮和玉琮上的饕餮紋(饕餮紋就是一個神人獸面像，戴著羽冠，看上去特兇悍，貌似好戰的蚩尤。)我們都可以發現，這些歷史跡象似乎在告訴世人：蚩尤與良渚文化應該有著某種神秘的交集[11]。對此有學者也曾提出過：貴州的吊腳樓源于河姆渡和良渚文化的干闌式建筑；儺文化的臉譜來自良渚文化的饕餮；盛行的巫文化和鬼神崇拜是良渚文化發達的原始宗教的延續。古良渚神徽領袖一般高起的發式和頭飾，昭示著九黎人當時的風尚(苗女頭飾上的“月亮”實為蚩尤頭上的牛角)，這些散發良渚文化光輝傳統的特征在蚩尤后裔中代代相傳，為古良渚也就是蚩尤九黎的中心增添了新的證據。另外也有學者在《被遮掩了兩千年之久的種族大屠殺——春秋越國歷史消失之謎》中提出：越國在勾踐滅吳國后，國勢走下坡路，被剿殺的蚩尤部落的部分人員趁機滲透到越國，采取突然暴動的方式，攻取越國。但那些人為了隱瞞自己的真面目，將這段歷史中斷，同時為了隱瞞自己的真實身份，他們一度自稱是越人，但實際為蚩尤部落的殘存部眾。今天的永康地區還能聽到古老的歌謠《十八蝴蝶》，雖未見該文化與貴州苗族蝴蝶媽媽的傳說有關的報道，但就如今天的金華能夠看見與貴州同樣精彩的斗牛一樣，我們可以大膽推測——金華斗牛與貴州斗牛雖存在區域不同，但從歷史看具有同宗同源的可能。

圖3 戴嵩《斗牛圖》中國臺北故宮博物院藏

4. 結語

隨著休閑旅游熱的興起，古老的斗牛成為了貴州旅游業加速發展中一朵盛開的民族奇葩。不考慮 “牛王爭霸賽”、“斗牛節”這類外顯的形式對經濟發展起著強烈助推作用，如果能將斗牛看作一種文化現象來研究，透過單純的動物打斗性行為，可以挖掘更深層次的文化內涵。通過了解該民族或地區對斗牛活動的態度及文化傳承，我們可以了解這個民族的文化變遷及心理特征，從而更好地傳承斗牛文化。通過探討，將斗牛有機地融入旅游文化資源開發，研究斗牛成為民族地區經濟發展新增點的可能性，對民族地區人力資源開發、改變民生等問題具有重要的理論和實踐意義[12]。

參考文獻：

[1] [2] 蔡豐明.中國古代的斗動物游戲[J].尋根.2005,(5)：43-49.

[3] 劉禮國，徐燁.黔東南苗族、侗族傳統體育習慣法研究[J].中國體育科技.2011(47)134-140.

[4] [12] 周妙蓉.“中國式斗牛”的文化人類學闡釋[J].民族民俗文化，2015(5)129-132.[5]王歡,田雨普.斗雞的體育屬性辨析及發展研究[J].成都體育學院學報.2009，(35):51-53.

[6] 張應和.苗族椎牛的若干特點[J].中南民族學院學報，1988，(29)31-34.

[7] [9] 宣炳善.中國斗牛民俗的分類[J].民間文學論壇，1997，(4)46-52.

[8] 宣炳善.中國斗牛話今昔[J].世界文化，1998，(2)14-15.

[10] 徐曉光.“圣牯”與“牛藉”——侗族斗牛活動中的儀式與習慣法規則[J].原生態民族文化學刊2010,(2)3:75-80.

[11] 從蔣莊遺址看良渚文化[D].中國文化產業藝術網.