聾人與聽人兩個族群關系的探討

● 黃麗嬌 李亞飛

聾人群體因生理差異形成不同于聽人的語言及文化，對其共同語言及基本文化價值有著某種心理上的集聚意識和歸屬感，具有自我認同和被他人認可的成員資格的社會群眾組合體。他們有著不同于聽人的成長歷程、情感體驗及自我意識。作為主流社會內一個擁有其自身語言文化的族群，與聽人是兩個不同的族群。但因聾人與聽人在外表上并無較大差異，聾人其自身的特殊性往往被忽視或隱藏，在與聽人交往過程中容易產生誤會，從族群關系角度分析將有利于我們把握二者之間的族群特點，以實現聾健兩個群體之間的良好互動。

一、族群與族群關系

（一）族群

“族群”是指有如下特點的一群人：一是共享基本的文化價值，實現文化形式上的公開的統一；二是組成交流和互動的領域；三是具有自我認同和被他人認可的成員資格，以形成同一階層中的不同種類；四是生物學意義上具有極強的自我延續性[1]。這一定義可以幫助我們理解聾人的族群概念。聾人因生理差異而形成獨有的語言和文化，使他們有共享的基本文化價值，在聾人間組成交流和互動的領域，并具有自我認同和被聽人認可的資格。麥克米蘭人類學詞典中解釋為，族群是指一群人或是自成一部分，或是從其他群體分離而成，他們與其他共存的或交往的群體具有不同的特征，這些區分的特征可以是語言的、種族的和文化的，族群這一概念包含著這些群體交互關系和認同的社會過程[2]。族群是個含義極廣的概念，它可用來指社會階級、都市和工業社會種族群體或少數民族群體，也可以用來區分居民中的不同文化的社會集團[3]。族群用于共處于同一社會體系（國家）中，以起源和文化認同為特征的群體，適用范圍主要在一國之內[4]。所指范圍可大可小，既可以指一個民族，如漢族，也可以指一個特殊的社會群體，如聾人群體。

（二）族群關系

社會學認為“族群”并不單獨存在，它存在于與其他族群的互動關系中，即沒有“異族意識”就沒有“本族意識”，沒有“他們”就沒有“我們”[5]。族群必然產生族群關系。族群關系是國家與社會建構而成的關聯結構，可以從集體記憶、族群意象、族群語言和族群情感來加以劃分[6]。有關族群關系的研究對澄清不同族群之間在語言、情感、文化等方面存在的誤解有著重要意義，有助于實現不同族群間良好的族群認同和族群互動。

二、聾人與聽人的族群關系分析

（一）集體記憶

集體記憶是一個特定社會群體的成員共享往事的過程和結果[7]。作為強有力的“意義創造工具”，它不但為個體界定和自我認同提供非常必要的意義背景或情境，同時也為后繼一代提供認同的基礎[8]。

在聾人群體中，大多數聾人都有過類似的生命體驗：聽力治療和語言訓練。這兩種生命體驗是聾人群體集體記憶的一種核心表現。有聾人通過聽力治療和語言訓練取得較好的治療或語訓效果，但也有聾人在該過程中較為痛苦。不論最后取得的效果好壞，該生命體驗都是他們在人生道路上的一種經歷，但也正因為這種感同身受的經歷拉近了聾人之間的距離，增強了聾人群體間的情感。

1.聽力治療和聽力康復

聽力治療和聽力康復是基于醫學病理模式的聾童觀而產生的。當下，雖然以聾童不是“殘疾”兒童為主要特征的社會文化模式的聾童觀逐漸被學界和社會認可，但仍有受醫學病理學模式的聾童觀影響的聾童父母，希望通過聽力治療和聽力康復“治好”孩子的聽力損失。聽力治療主要有三種形式，即藥物治療、配戴助聽器及人工耳蝸植入手術。多年臨床證明，藥物并不能從根本上恢復聽力，助聽器在聾童聽力康復過程中起增益效果，人工耳蝸在一定程度上對聽力恢復產生效果，因聽力損失程度和性質不同，其適用性也存在差異。我們不能奢望醫學治療使每個聾童恢復正常的聽力和語言能力。教育是決定聾童價值觀和生活品質的根本，醫學只是教育的輔助手段。

2.口語訓練

課間活動

在聽力治療和聽力康復的基礎上，口語訓練從語音、理解和表達三個方面著手進行。對聾童而言，手語是在自然狀態下習得的，主流語言的學習則是在非自然狀態下進行的，這符合二語習得基本理論的觀點。在聾校的低年級課堂中經常見到教師努力讓聾童學習聽音、發音、朗讀課文等，聾生在這樣的語言學習過程中感受到的卻是更多的“障礙”和不適。久而久之，這種教育環境導致很多聾生一邊體驗著主流語言學習的艱辛，一邊認為只有學好漢語才是成功，結果造成很多聾人自己都不認同手語的語言學地位，也不承認他們的母語為手語[9]。多數聾童在語訓過程中，因為達不到父母及語訓師的要求而產生心理上的挫敗感，影響了學習和生活。

3.聾校

聽力治療和口語訓練等生命體驗之所以能夠成為集體記憶，是聾童進入寄宿制聾校之后，通過與同輩群體的交往而形成，作為聾人文化的一部分存在。聾校不同于家庭和普通學校，它是聾人學生集合的場所。多數聾童在進入聾校之前沒有接觸過其他聾人，家庭以及周圍環境成員大都是聽人。進入聾校后，隨著與聾人同輩群體交流需要的產生，聾童在短時間內便可習得手語，進行簡單溝通。聾校具有一定的封閉性，多數聾人在聾校環境影響下，對自己與聽人的差異逐步了解，成年聾人在工作和生活上仍會以聾人為主要交往對象。應該說，聾校是聾人交流的最初場所，為聾人文化的產生和延續提供了物質基礎。

4.身份認同尷尬

聾童和普通孩子一樣，在成長過程中都需要經歷社會化過程，即通過社會交往等明確“我是誰”，這是個人選擇的過程。當下多數出生在聽人家庭的聾童，在社會化的初始階段，“我是誰”問題已經“被選擇”，聽人父母為他們作出選擇，即成為或接近健聽人。聽力治療和語言訓練便是學校和家庭使聾童成為或接近健聽人的唯一途徑和手段。一部分聾人因治療和語訓效果不佳，融入聽人群體較為困難，依然認同聾人身份。另一部分聾人經過治療和語訓，口語和書面語能力發展較好，但仍會出現既不能完全融入聽人群體，也很難被聾人群體真正接納的現象，即邊緣人身份。導致這種情況發生的部分原因是父母的“健聽人”觀念與聾校中聾生實際情況所產生的矛盾。當然，這只是多數聾人身份認同的一個過渡階段。

學校和家庭對聾童進行的聽力治療和語言訓練，努力使他們成為或接近健聽人，一定程度上阻礙了聾人群體的社會化進程，為聾人自身界定和身份認同提供了一種不必要的偏誤背景，但也正是由于該背景下帶來的種種問題，警示我們應該站在聾人的立場思考問題，更多地關注和理解聾人個體及群體的心理感受。

（二）族群語言

語言在某種程度上是表征族群性的符號，是族群關系研究中的重要變項。在聾人群體中，自然手語作為聾人的第一語言已經是不爭的事實，手語在聾人群體中具有重要地位。

1.手語是獨立語言

20世紀60年代初，美國語言學家威廉·斯多基明確提出美國手語是獨立語言。20世紀80年代以來，西方學界發現手語聾人的失語癥往往伴隨著左腦語言區的嚴重損傷，這竟與掌握有聲語言的聽人的失語癥現象吻合。同一大腦語言區處理手語和有聲語言，暗示不同載體或形式的語言表層雖有差別，深層可能是同一回事[10]。

受西方手語語言學研究影響，我國專家學者對手語語言學地位也展開了進一步研究。香港中文大學鄧慧蘭從手語語言學、社會語言學和文化學的角度探討了手語的內在結構和語法特征，提出手語是聾兒第一語言，聾兒是有著自己語言文化的族群[11]。復旦大學龔群虎在文章中指出，各地中國手語一般是當地聾兒首先習得的第一語言，漢語（書面語）即使同時開始學習，一般也是在手語掌握之后很久才習得的，是聾人的第二語言[12]。鄭璇從語言接觸角度論證了聾人手語年齡差異與有聲語言年齡差異的研究結論基本契合，反證手語是獨立的自然語言[13]。

2.自然手語同主流語言的差異

自然手語是指聾人在沒有經過系統學習主流語言的情況下，作為第一語言獲得的手語。這是一種未受主流語言干預和影響的較為純凈的手語，和有聲語言沒有必然聯系，不受有聲語言語法規則的約束[14]。龔群虎曾說過，戴著漢語有色眼鏡看手語，手語不是“省略”就是“顛倒”[15]。為避免這種情況的發生，手勢漢語便產生了。手勢漢語是漢語的手勢化符號，是用手勢來表達的漢語，其語法規則和漢語完全相同。但只有自然手語才稱得上是真正意義上的聾人手語[16]。

國內外手語語言學研究多是基于聽人立場表明手語為獨立語言，但聾人自身對手語語言學地位認知并不明確。很多使用自然手語的聾人不認為手語是語言。社會態度及教育觀念在很大程度上影響著聾人對手語語言資格的認知。一方面，我國手語語言學正處在發展過程中，聽人對手語的語言資格認同水平不高，家庭、學校和社會對手語持消極態度，傳達給聾生信息是手語不是語言。另一方面，傳統聾教育觀念限制了聾人對手語語言資格的了解，多數聾校“唯口語”的教學觀念使聾童在受教育過程中認為主流語言是語言，手語不是語言。明確手語和主流語言是兩種不同的語言，提供第一語言習得的不同選擇，讓聾童在語言學習關鍵期掌握一種完整的語言，解決聾童的語言輸入受限問題，在此基礎上學習第二語言，這是手語的未來，也是我國聾教育的未來。

聽人會說漢語，不見得知道漢語概念和含義，何談語言概念。聽人對手語的認知大多來自于主觀理解和社會環境，二者都存在較大的片面性，例如，社會上對口語聾教育較為積極的宣傳，易給聽人造成一種口語優于手語的錯覺。由于聽人對手語的了解不充分，大多數聽人認為只要是打手語，聾人就能夠看得懂。所謂“內行人看門道，外行人看熱鬧”，聽人群體的確是足夠大的“外行人”群體。據筆者了解，央視新聞頻道每天都在播放“手語”新聞，但多數聾人看不懂手勢漢語，認為手語新聞失去了應有的價值。近日，十九大開幕式上的直播手語翻譯，使用手勢漢語呈現的報告內容，僅極少部分能被聾人看懂，即便是接受過高等教育的聾人也并非全都能看懂。有聾人說，“如果聾人都看不懂手語新聞，還不如沒有手語新聞”。打手語的聾人看不懂手語新聞的確是不可思議的事情，但它是確確實實存在的問題。配備聾人能看得懂的手語翻譯是聾人參與主流社會的適應性調整措施之一，我國手語翻譯缺乏明確規定，未成體系。

（三）族群意象

族群意象是社會上某族群對于另一類族群的認知圖像，這一印象的形成是經由相當長期的歷史發展逐漸形塑而成，由于這是一種長期性的主觀認知結果，欠缺客觀的檢驗，故往往可能帶有某種程度的偏見，在族群互動關系中，不同的族群意象容易產生不同程度的社會距離感[17]。

聾人處于無聲世界，溝通障礙導致了他們與聽人世界的隔離，從而在心理及行為上與聽人產生社會距離感。過去，大部分聽人把聾這種生理差異看作是“殘疾”，稱聾人為“聾啞人”，還有“十聾九啞”的說法流傳。以上都是基于傳統病理模式下的聾童觀，當前我國絕大多數聾校仍沿用口語教學理念。口語教學注重使用擴音設備促進語言發展，例如，配戴助聽器、植入人工耳蝸。對于聾人社會中具有聾人文化意識和認同的聾人來說，人工耳蝸是對聾人身體和文化的入侵，他們更喜歡手語教學而非口語。雖然傳統病理模式下的聾童觀仍然存在，但越來越多的聾人文化研究者開始傾向于文化模式下的聾童觀，認為聾人不同于聽人的行為是由于其文化差異造成的，將聾人文化看作關注的焦點，而非他們在心理及行為上表現出的差異。

聾人在使用自然手語過程中，其手勢、肢體動作以及表情一直被健聽人認為過度熱情，甚至過度夸張，聽人將其看作是“病態”的行為，究其原因是聽人對聾人文化和自然手語的了解太少。對聾人來說，視覺是溝通信息的優勢通道，他們對外界的認識多源于視覺，這使得他們產生與聽人不同的行為模式和特征。手語便是最好的例子，聾人的視覺性特點決定了他們的手語表達，手語能夠最直觀地表達出他們看到的世界。當人們能夠很好地理解和尊重聾人文化后便不難理解聾人所表現出來的異于聽人的心理和行為。

有健聽人認為聾人具有排他性。英國聾人語言學家帕登（Padden）說過，“聾人與聾人之間具有天然的親近性，這種親近性建立在語言、思維、生活方式等多方面的一致之上，牢固且排外。”正是這種親近性給聽人一種排外感，正如同中國留學生在國外學習，一般會與同是中國人的留學生密切聯系，這在外國人看來也具有排他性。當一個社會被分割成“我群”和“他群”后，“我群”中的成員自然而然就產生強烈的族群情感和族群認同，形成一股強大的凝聚力。不論是聽人還是聾人，在“我群”情感和認同上會在一定程度上被“他群”誤解。

（四）族群情感

族群情感是指某一族群對于另一族群的好惡感覺，以出于直覺的情緒反應為主，這種好惡情感會影響族群互動的關系形態。族群情感與族群意象相關[18]。

聽人對聾人固有的族群意象會影響聽人群體與聾人群體彼此間的態度及好惡情感，進而影響到兩個群體之間的良好互動。首先，聽人群體對聾人群體的過度同情和關注。聾人與聽人存在生理差異是產生該情感的主要原因。聽人過于關注聾人因聽力損失而導致的心理及行為表現，但又過分主觀理解該行為的合理性，如“他都已經是聾人了，我們該理解他”。對聾人來說，聽人對他們的過度同情和關注一定程度上是優越感的表現，給他們造成了無形的壓力，從而對聽人產生消極抵觸情緒，甚至引起聾人對主流社會及聽人群體的反感。其次，媒體對聾人犯罪事實的不當報道。聾人犯罪問題的確存在，但媒體將其過分夸大，易影響聽人對聾人群體的判斷，形成對該群體的刻板印象。

此外，許多專業人員對聾人的智力存在疑惑。聾人在主流語言學習上存在障礙，影響其智力測驗以及日常學習測驗表現。心理學中，語言影響認知水平是不爭的事實。從語言和認知的關系可推理得知，手語作為聾人的第一語言有著其自身的語法規則，在對聾人進行智力及學習測驗時必須考慮手語的獨立性和主流語言（書面語）的特點，確保在手語基礎上進行認知水平測驗。絕大多數聾人四肢健全，頭腦靈活，具備自理和自立能力。聾人需要的是聽人的理解、尊重和接納，而不是自以為是的同情和善良。在美國，聾人被看作是新的少數民族，他們對聾人使用手語持肯定態度，沒有人會對手語是不是語言產生疑問。平等對待聾人的文化、語言，是一種無形的尊重，也是聽人社會應極力創造的良好社會氛圍。

三、結論

在當代多元社會，各個不同文化族群的多元共存是國家和社會生存發展的基石。聾人群體作為主流社會中的特殊族群，是社會的重要組成部分，與聽人群體有密切聯系。從兩個群體的族群關系角度看，聾人和聽人之間由于語言障礙、文化差異致使兩個群體有意無意表現出分離狀態。一方面，聾人需要正視聾人文化，形成對自身文化和身份的認同以促進個人社會化，同時提高自身的漢語（書面語）能力以適應主流社會；另一方面，聽人需要改變以往對聾人生活方式、行為習慣及社會交往等方面的偏誤觀念，摘掉有色眼鏡，形成對聾人語言和文化的正確認識，理解和接納聾人。從族群角度明確兩個群體之間錯綜復雜的關系，有助于實現二者之間良好的族群互動和族群認同。

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