踐行中華道德慈善文化，急需扎根教育

陸鏡生

習近平總書記在黨的十九大報告中指出，“建設教育強國是中華民族復興的基礎工程”，并為此提出“全面貫徹黨的教育方針”“推動城鄉一體化發展”“完善職業教育和培訓體系”“加快一流大學和一流學科建設”“健全學生資助制度”“支持和規范社會力量興辦教育”“加強師德師風建設”“辦好繼續教育”等部署。筆者以為，在這教育部署中，“加強師德師風建設”最為重要。

當今為什么急需扎根教育，即我們老祖宗留傳給我們的圣賢教育呢？中國近兩百年來，受西方列強的侵略和欺凌。西方人絕大多數接受的教育是功利主義教育，鼓勵競爭、斗爭，優勝劣汰，弱肉強食，適者生存。他們處理人與人之間關系的原則是利害，有利則是朋友，兄弟；沒有利，就成為冤家對頭。這種功利主義教育使人們將人情看得很淡，很薄，不但對外人，而且對父母兄弟也非常淡薄，為爭遺產，常對簿公堂。

我們的老祖宗都懂得“見微知著”，看到一些細微之處，就會聯想到往后有很多不好的影響。《論語》里孔子每日憂慮四件事，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”最近《人民日報》有一篇張賀撰寫的文章《從國歌談愛國主義》，指出“值得警惕的是，近年來網絡輿論中出現一種現象，即貶低愛國主義精神，否定愛國主義情感，貶損愛國志士和民族英雄，以至于如果有人公開說自己愛國就會引來冷嘲熱諷。在某些人眼里，愛國主義成了一個邪惡的字眼，認為愛國主義侵犯了個人自由，壓制個人權利。”中國傳統文化的核心思想是愛國主義。中華愛國主義文化是中國人的命根子，某些國家長期以來對華文化戰略就是“亡人之國，先亡其文化”。中華文化血脈倘若在我們這一代中國人身上斷了，中華民族的根就會斷，其結果是我們中國人沒有了中華民族的身份，中國這個文明古國會像古埃及、古巴比倫等古國一樣宣告衰落，成為歷史的陳跡。我們要記住習近平總書記的話。他說：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。”“拋棄傳統，丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”“要努力從中華民族世世代代形成的和積累的優秀文化中汲取營養和智慧，延續文化基因，萃取思想精華，展現精神魅力。要以時代精神激活中華傳統文化的生命力，推進中華優秀文化創造性轉化和創新性發展。”現在世界的動亂不息，整個世界充滿危機意識。早在二十世紀七十年代初，英國史學大師阿諾德·湯因比呼吁，解決二十一世紀的社會問題，只有靠孔孟學說和大乘佛教。在英國人的心目中，湯因比是一位現代圣人。他的話在英國有很大的影響力，現在英國的不少學校，從小學到大學都有佛經課程和儒學課程。不少英國學者學習了中國傳統文化以后認識到，世界的動亂、生態危機和各種社會問題的根源是人心問題，是人心的污染，是人的貪欲的高度膨脹。這些問題，政治解決不了，軍事解決不了，經濟解決不了，科技也解決不了，只能靠教育而教育又必須遵循湯因比的遺言。

我們的老祖宗不僅留傳給我們優秀的文化，而且教導我們怎么通過教育，接受和發揚祖國的優秀文化。教育是有不同層次的。教育首先抓扎根教育，換言之，抓做人的教育。

中國圣賢教育、扎根教育首先是家庭教育。家庭教育從小抓起，所教的是一個人一生要力行的。家庭教育，父母是啟蒙老師。父母不僅傳授“家訓”“家道”，讓他們的兒女明理，而且也要求子女幫父母做點家務，所謂“習勞知感恩”。兒女干點活，才懂得父母的辛勞，才會感恩。

我們的圣賢教育，是筑扎實做人的根基。倘若成年了，過去沒有受過扎根教育，必須補這個重要的做人的課程。倘若已養成不良風氣，諸如貪吝之心，好名好利之心，乃至“驕、奢、淫、逸”之心，包括筆者在內，更需要接受“補習教育”，從而“如斬毒樹，直斷其根。”圣賢的扎根教育的基礎教材，修身的基礎教材是《弟子規》《感應篇》和《十善業道經》。《大學》講“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。修身才能齊家，繼之治國，平天下。

中國古人歷代的治國理政是以禮治天下，以孝治天下。西方國家是法治，用法律治國。中國以禮、以孝來治國，兼顧到天理、國法和人情。一個重要理念是怎樣對自己？怎樣對別人？對自己要清凈，對別人要仁愛。禮治，有個人的自律，個人的生活規范，也有人群、團體的生活規范。

《弟子規》強調的是“孝親尊師”，并擴大到孝敬、尊敬所有的人。《入則孝》列出孝的具體內容，比如“出必告，反必面”“身有傷，貽親憂，德有傷，貽親羞”“親有過，諫使更，怡吾色柔吾聲”。又比如《出則悌》講“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”“財物輕，怨何生。言語忍，忿自泯”“事諸父（叔、伯），如事父，事諸兄（堂表兄弟），如事兄”。《弟子規》是儒家的根，是倫理道德教育。

“孝”的意思是很廣泛的，“孝”字，上面是個“老”，下面是個“子”，意思是上一代跟下一代是一體，謂之“孝”。《弟子規》講了孝、悌、信以后講“仁”

“仁”是仁愛，跟“親愛”的意思不一樣。“親愛”是從情上建立的，仁愛是從理上建立的。知道自他不二，萬物一體，是真愛，永恒不變。“孝”和“仁”的圓融，也是我們對宇宙人生的整體的看法。

《太上感應篇》是道家的經典之作，跟《弟子規》一樣，是做人的根基，專門講做人重要的是明因果報應之理，要辨別善惡，要斷惡修善。《太上感應篇》自然是講感應的。何為感應？古人有個比喻，“感”好比下種；“應”好比開花結果。有感必有應，又比如，我們身體，“牽一發而動全身”，你拔一根頭發，小事一樁，這是感，你會一身不舒服，就是應。感應也可以說是因果關系。學《弟子規》，人們會羞于作惡，恥于作惡；學《太上感應篇》人們會不敢作惡。

為什么這么多的人敢妄作妄為。根本原因在于他們不相信因果，不相信有神明，不相信有天堂和地獄。地球上所有災難都是人類的不善所感召的。“舉頭三尺有神明”，有司命之神。不管你信不信，你信有；不信，還是有。中國古人記載這類事的典籍很多，最容易找到的書，有諸如《聊齋志異》《閱微草堂筆記》《子不語》等。