太原“廟前高蹺”的藝術魅力與現狀分析

沈軼 王玉娟

【摘要】山西太原的“廟前高蹺”是被太原人所熟知的一種民間藝術表演形式，始于清代康乾時期的廟前街，有200多年的歷史。人們都說太原“廟前高蹺”是源于廟前街，但更準確地說是因晉商文化而產生的，是由當時晉商捐資從直隸省保定府（今河北省保定市）一代引進太原。“廟前高蹺”在廟前街被廣為流傳，進而成為了當地人民日常生活中不可缺少的民俗活動。通過實地考察采風，本文重點對太原“廟前高蹺”的表演形式和發展現狀進行了論述，希望讓更多的人能夠了解“廟前高蹺”這門藝術，使這一民間藝術得到更好的傳承和發展。

【關鍵詞】廟前高蹺；表演形式；發展現狀

【中圖分類號】J60 【文獻標識碼】A

一、太原“廟前高蹺”概述

“廟前高蹺”是因廟前街而得名，廟前街為南北走向的一條街道，舊時的廟前街不算長，有290米，也不算寬，大部分都是像四合院一樣的建筑。廟前街的最北面是關帝廟，廟前街由于地處“大關帝廟”前而得名。人們都說太原“廟前高蹺”是源于廟前街，但更準確的說它是因晉商文化而產生的，是由當時晉商捐資從直隸省保定府（今河北省保定市）一代引進太原。由于受當地文化的影響“廟前高蹺”自然成為當地文化的產物，并且在發展中有了自己獨特的風格和表演形式，在廟前街被廣為流傳，進而成為了當地人民日常生活中不可缺少的民俗活動。大關帝廟在每年的農歷五月十三都會舉行祭拜關帝圣神的盛大廟會，每年的元宵節、二月二、端午節、中元節等節日也舉辦各種迎神賽會，每到這些節日時，“廟前高蹺”必定會進行盛大的表演，藝人們齊聚大關帝廟，既祭拜關帝圣神又求神祭祖，兼鬧社會酬神娛眾。目前，“廟前高蹺”經過發展和傳承已傳到第八代，在傳承發展的過程中，“廟前高蹺”經歷了產生期、發展期和高潮期、消亡期和重新崛起的時期。

二、太原“廟前高蹺”的表演形式

太原“廟前高蹺”享有“三晉文蹺”，“戲曲高蹺”之美稱。“廟前高蹺”是表演者站在蹺棍上，用棉布將雙腳與蹺棍緊緊綁住，邊行邊走的一種表演形式。表演人物不同，動作也不同，技藝高超的藝人可以做出翻身、轉體、拋接等各種難度系數較高的舞蹈踩蹺動作，不僅驚險，還具有觀賞性。表演者人數多少不定，可集體表演，也可單人進行表演。太原“廟前高蹺”以其精彩的表演和獨具特色的風格使人印象深刻。

（一）表演程式

太原“廟前高蹺”是將晉劇從舞臺上搬下來表演的一種演繹方式，清朝初期，因為舞臺小，看戲的人多，有很多后面的人看不到表演，于是就出現了“廟前高蹺”。“廟前高蹺”表演的大都是晉劇劇目，所以又叫“戲曲高蹺”，與晉劇不同的是“廟前高蹺”沒有舞臺，是一種流動的表演，踩到哪表演到哪，蹺就成了“廟前高蹺”流動起來表演的工具。早在第三代、第四代傳承人表演時，在踩蹺的同時還伴隨踩蹺藝人的歌聲，唱戲文唱劇情。戲曲唱腔非常難，把握不好，想要的效果就無法呈現出來。一定要有唱戲的天賦和經過后天刻苦學習，才能達到邊踩邊唱的技藝，這也是“廟前高蹺”所獨有的地方。隨著“廟前高蹺”的發展，有很多年輕的觀眾聽不懂唱戲的內容，再加上高蹺藝人走路逐漸增多，也沒有多余體力去唱了。自此之后，傳統唱腔逐漸消失，其表演亮點轉移到了表演者的面部表情和高超技藝上。

（二）表演內容

太原“廟前高蹺”的表演以拜廟開始，首先，老藝人們在表演正式開始前，都聚集在“大關帝廟”前，進行祭拜關帝圣神，祈求身體健康，平安幸福。然后才開始高蹺表演，表演開始時，藝人們會先亮相，亮相的時候排成兩豎列，首先頭陀先出場跟著鼓點走，之后各種扮演孫悟空、豬八戒、唐僧、鐵拐李、姜子牙、張果老、小姐、少爺、媒婆子、樵夫、漁翁、二愣子等的演員分成兩列隨著鼓點扭，跟著鼓點兩個兩個并列踩出來，走到場地盡頭，打頭的兩個人就會像二龍吐珠一樣，帶著隊伍再回到原點，這就是表演開始前的亮相。接下來，“廟前高蹺”正式開始，陀頭在前，手里拿著兩個指揮棒，指揮后面演員的隊形和表演。從它的表演內容上看，“廟前高蹺”大多以晉劇中的某些唱段或情節為主，所表演的都是戲曲劇目，有《白蛇傳》《拾玉鐲》《八仙過海》《西游記》《西廂記》《濟公傳》《渭水河》等一些著名戲劇，人物有帝王將相、才子佳人、媒婆丫鬟、漁夫、樵夫、屠夫、神仙、鬼怪等。角色眾多，囊括了三教九流。“廟前高蹺”表演是一出戲一出戲來表演的，首先演出的是《柜中緣》，在高蹺劇目《柜中緣》中，人物有公子小姐、二愣子、媒婆等，公子與小姐相遇，媒婆過來進行撮合，之后二愣子跑過去插科打諢，丑中見美，憨態可掬，其表演要求逗翻全場。接下來是《白蛇傳》，白娘子與許仙含情脈脈，意長情深，之后法海出現，白娘子與法海大戰，三人開始表演。最后出場的是《西游記》，在演員們進行絕活表演的時候通常會有兩到三個人在表演者旁邊保護，“美猴王”在護蹺人幫助下，站在扁擔上，掄起一根金箍棒大鬧天宮，并做出“抓耳撓腮”“猴子撈月”等系列動作，美猴王還會打蹲子、下腰、跳板凳，蘇秦背劍等高難度動作，孫悟空的最后出場，是整個表演的壓軸大戲。

三、“廟前高蹺”的現狀

以前太原最著名的社火團隊是“廟前高蹺”，而現在從事“廟前高蹺”表演的藝術家們少之又少，上蹺隊員有18個，平均年齡將近70歲了，而他們所用的踩蹺工具都是幾十年前的了。2008年重新組建后，高蹺隊就再沒有添置過新的高蹺道具，就連伴奏樂隊和鑼鼓都沒有自己的，每次表演的時候還需要向別人租借，使用的服裝也已陳舊，急需更新，“廟前高蹺”以及它的傳承人也需要重點去保護，他們的技藝也急需傳承。

“廟前高蹺”表演藝人老齡化嚴重，而后繼的年輕人屈指可數，他們的表演工具也因年久而陳舊。在這樣艱苦的條件下，高蹺藝人仍然堅定不移地堅持自己的信念——將“廟前高蹺”傳承下去，將歡樂帶給老百姓。雖然之前高蹺的發展中斷了三十多年，又重新崛起，但這些表演者已年過花甲，若再不搶救的話，這一技藝就快消失了。

（一）老齡化嚴重

通過查閱文獻和走訪第六代“廟前高蹺”藝人張麟了解到“廟前高蹺”這種非物質文化是依附于個人和群體還有特定的空間區域才得以存在的“活態”文化。由前面的敘述可知，目前“廟前高蹺”的傳承藝術家大部分都在七十歲以上，年紀最小也已經邁過四十歲由此看來，他們大多數年過花甲。

對于“廟前高蹺”的表演由于身體健康狀況等客觀原因的限制也是心有余而力不足，再加上缺乏年輕的繼承人，所以“廟前高蹺”很難再繼續表演下去，如果再不加以保護的話，“廟前高蹺”很有可能會像其他非物質文化遺產一樣隨著藝人的逝世而消失。“廟前高蹺”由于它的獨特性，其傳承所依靠的并不僅僅是一個或幾個人，所需要的是一個團隊，是那些真正對“廟前高蹺”感興趣并且愿意為了它付出的百姓們。但是由于“廟前高蹺”的表演存在一定的危險性，使得它的傳承又更加困難。

（二）生存空間變小

由于原先民間藝人的減少和消逝，原來的看戲曲、鬧紅火、聽評書等以前比較古老的休閑娛樂方式漸漸淡出了人們的視線，取而代之的是看電視、看電影、看演唱會、網上沖浪、去KTV唱歌等等。正是由于社會環境的改變，人們的觀念也隨之在改變著，像“廟前高蹺”這樣的傳統文化，民間藝術也深受影響。現代人們的生活、娛樂、休閑方式變得豐富多彩的同時，民間藝術和統文化也在悄悄地流逝。“廟前高蹺”生存空間變小，主要體現在其表演場次的減少和表演時間的限制，由原先自發性的表演變為現在規定性表演。表演的目的也由原來的娛樂大眾變為現在的展示技能和比拼才藝。

（三）缺乏社會關注

從“廟前高蹺”的產生、發展、繁榮和衰退再到進一步的復興，再看今天它的發展狀況，有很大一部分原因是因為人們缺乏對它的熱情，社會上對它的關注也是少之又少。本來現代人們的生活節奏快，工作強度也比較大，人們無暇顧及廟前高蹺之類的傳統文化，再加之廣播電視等各大媒體都在大張旗鼓地宣傳各種現代文藝節目，所以，現在普通百姓對民族傳統文化和傳統的民間藝術了解的少之又少。

非物質文化遺產提出后，雖然國家政府更加重視保護傳統文化，但政府扶持的涉及面太少，并不能做到面面俱到，因此僅僅依靠政府和相關人員去傳承和保護“廟前高蹺”是遠遠不夠的。應該通過國家政府的帶頭并聯合廣大人民群眾的力量，有效利用社會上一切可以利用的資源，并制定遵循合理的保護措施，通過大家的力量共同去保護，去傳承這類優秀的非物質文化遺產。

四、對保護“廟前高蹺”發展的幾點建議

（一）從“娃娃”抓起

由于“廟前高蹺”的表演存在一定危險性，大部分家長不同意自己的孩子去接觸高蹺，就算學會高蹺，對以后的生活也沒有幫助。針對這一現狀，筆者認為高蹺要根據學生的年齡、身高來相對應的縮短高蹺高度，減少難度與危險度。“廟前高蹺”應走進校園，特別是藝術學校，例如：武校、藝校等，在學校建立“廟前高蹺”傳承示范基地。也可以將高蹺帶入學校作為學生們體育課活動或者課間操時間進行放松、娛樂的工具，在娛樂中學習踩高蹺，培養對高蹺的興趣，再練習基本功，而后再從中選出表現優秀學生作為“廟前高蹺”的傳承人，進行重點培養。為了更好的傳承，也可以聘請高蹺藝人到普通學校去傳授高蹺技藝，針對于有興趣的學生進行教學，這樣“廟前高蹺”的傳承將后繼有人，新鮮血液才能注入到“廟前高蹺”的生命當中。

（二）建立專門機構和保障制度

自從“太原市晉商之都廟前高蹺藝術團”從2008年成立以來，“廟前高蹺”漸漸有了自己的一席之地，同時較之前表演機會也有所增加，雖然會不時地去參加各地區的“民間藝術節”并且取得優異的成績，但表演的依舊是年紀較大的人，對于百姓來說依舊是來看熱鬧，真正參與其中的幾乎沒有。

要想使“廟前高蹺”真正傳承下去，做到后繼有人，還需要投入更多的人力物力去參與、去延續。政府可以成立專門的機構，并制定相應的管理制度，鼓勵年輕人去主動學習，表演“廟前高蹺”等藝術。這樣做不僅更好地履行了部門義務，而且還能在安全和醫療等方面更加完善地為“廟前高蹺”的傳承人提供安全的保障。對于“廟前高蹺”的表演，藝人們年事已高，而且社會并沒有提供給他們任何保障，老人們想要繼續表演也是自擔風險，為了高蹺藝人的生命安全和高蹺的傳承著想，建立健全“廟前高蹺”的保障制度也是刻不容緩的。

（三）營造氛圍與當前商業經濟結合

為了傳承和保護“廟前高蹺”，要讓它融入到民眾的生活之中，最好的方式就是在傳統節日進行表演，以節日為載體，使百姓對“廟前高蹺”進一步有所了解，并口口相傳，以達到保護和發揚這種非物質文化遺產的目的。還可以讓“廟前高蹺”的藝人去參加一些當地較流行的電視節目，可以將流動表演的高蹺搬上更大的相對固定的舞臺，走向熒幕，還可以更多地結合現代化的元素，在銀幕中呈現給大家。同時，山西的旅游景點多以民俗地方特色而著稱，“廟前高蹺”可以在旅游景點規定的時間去表演，供游客觀賞，使大家充分認識和了解“廟前高蹺”。

參考文獻

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[2]邢娜.山西太原廟前高蹺的傳承研究[D].山西師范大學，2004.

[3]郭懿.山西高蹺舞分布、種類及審美價值[J].太原師范學院學報，2011.

基金項目：該論文為忻州師范學院科研基金資助項目《太原鑼鼓的表演語言研究》階段性研究成果，項目編號：201728，項目負責人：王玉娟，學科分類：藝術學·音樂與舞蹈學。