純粹理性

張煒

當面對選擇和判斷的時候，一個人要有理性，這種理性不為外界的知識、欲望、社會要求等等因素制約和強迫，而是出于生命的原初和固有，獨立于—切經驗，可以被稱為“純粹理性”。在“純粹理眭”引導下做出的決定，往往體現出人的最大自由。純粹理性屬于唯理論，是與經驗論相對的。純粹理性是屬于認識論范疇，不是實踐和倫理范疇。“純粹理性”以先驗理性來感知經驗，并提出問題：以人的先天能力進行綜合判斷和認識普遍真理，能夠抵達何種程度？在這方面，人類當然是有局限性的。

陶淵明的行為，可以說朦朧地、模糊地、部分地運用了“純粹理性”。我們談到伯夷和叔齊，就會想：他們心中的那種正統觀念，那種強烈的社會責任，那種立場的宣示和表達，究竟有多少是出于自己的“純粹理性”？社會思潮對個人心理的塑造力，遠比我們想象的要大得多，它時常演化為真理的面目來感召我們，比如“正統”和“正義”之類。這與“理性”之間是有距離的，因為這時人的行為是處于被役使，特別是精神奴役的狀態下做出的，并非來自自由的生命本源。

陶淵明的選擇與這類被體制化、社會化、政治化思維所規定的向度是有區別的。他當然不能跟那些強權人物合作，因此他既堅持了—般的社會正義立場，又在一定程度上回歸到了個人的“理性”，即任性而為，由著性子來了。這個“天性”來得更自然也更合理。他沿著這個方向繼續往前，反而不為更多人所理解了，因為他進入了“純粹理性”的、生命的幽深部分。這幽深部分是比較偏僻和遙遠的，很難被人洞悉。然而對于—個人追求生命的寬容、放達以及真正意義上的心靈的幸福，卻是必不可少的一個條件。這是一種被解放了的幸福感，陶淵明詩里表達這種情緒的詩句是非常多的：“雖無昔侶，眾聲每諧。日夕氣清，悠然其懷。”（《歸鳥》）“天豈去此哉，任真無所先。云鶴有奇翼，八表須臾還。”（《連雨獨飲》）“任真”二字說得多么透徹。

“真”是人的本真，是天性，撫去后天贅加的一些東西才能顯露出來。一個人往前走，贅物將越來越多，步子也就越來越沉，想要輕松下來是不可能了。但是后天的知識也是一種附加，所有的知識并不能等量齊觀，有的是虛妄的，有的卻能與本真對接。這種能夠對接的知識使人變得更加強大，知識本身也活了起來，有了源頭。

陶淵明在土地上獲得的許多知識，相信與親呢自然依偎自然的“性本”融為一體了。從此后所有的綠色，泥土上的生長，還有活躍其間的萬千生命，都被他視為最值得親近的事物。與莊稼爭奪生存空間的雜草當然要除去，可是許多時候他也是帶著欣悅的眼神去看它們的，這時候大概是一律視為平等的綠色吧。

陶淵明身上有兩個方面非常突出，一是入世的憂心，二是出世的愿望。這二者是矛盾的，不能夠協調的。入世不用說了，他在詩中多次表達了不為世用、不能一展抱負的痛苦；他出世的愿望也是明顯的，他由衷地追求和喜歡恬淡的生活。這兩個方面都是真實的，但其中的一個卻更為本真，那就是從人的世界回到自然的世界。大自然給他的歡娛是無可比擬的，只有在這里，他才能活得像個“羲皇上人”。

（編輯/吳潔）