知天命 畏天命 善擔當

說到“天命”，人們往往會覺得有幾分神秘。其實，孔子很重視“天命”，他說自己“五十而知天命”，又說君子要“畏天命”，還說“不知命，無以為君子”。孔子為什么重視“天命”，以至于反復叮嚀、諄諄告誡，其實都是為了一個沉甸甸的字眼，它就是“擔當”。

人組成社會，就需要引領者，需要擔當者。我們常遇到這樣的情況：在一些事情上，是非選擇沒那么難，錯誤明明不該出現，可是令人乍舌的現象竟然層出不窮。那么，問題在哪里？怎樣解決問題？這就呼喚引領與擔當的人。在孔子時代，這樣的人就是“君子”，就是“大人”。社會要循正道而行，不偏離正確的航向，就需要有更多這樣的人。

儒學被稱為“君子之教”“大人之學”，就是要培養有氣象、格局大的人。在孔子的語境中，君子明是非、知榮辱，方向明確，矢志不移。“君子”概念可謂內涵飽滿、豐富。孔子以“君子”自期自許，強調“志于學”“志于道”，原來，他重視的是價值、是信念；孔子說“朝聞道，夕死可矣”，還說“人不知而不慍，不亦君子乎”，他強調的是要牢記使命，堅定信念！

君子的堅持與堅守，在于他們對自己“天命”的認知。西漢時期的學者孔安國說：“命，謂窮達之分。”郭店楚簡有一篇名曰《窮達以時》的文章，說“遇不遇，天也”，說的是人的“窮”與“達”往往決定于時勢。這里“天”和“時”就是指“天命”，它決定著人生的窮達禍福，決定著人生的升降沉浮，如果時遇不佳，即使賢能之人同樣無濟于事，“天命”與“時”“世道”等緊密相連。由“天道”而“人性”，“天道”通過“天命”降而在人，賦予人以“人性”。從這里出發，儒家進一步思考“人道”，使主體意識反映自身的本質屬性，從而溝通“人道”與“天道”。

孔子“知天命”，乃是認識問題深刻，知道天道運行的規律，了解社會、人生的基本規則。孔子周游列國途經宋國時，與弟子習禮于大樹之下。宋國的司馬桓魋打算殺掉孔子，把那棵大樹拔掉。弟子們勸孔子盡快離開，孔子卻說：“天生德于予，桓魋其如予何？”他們在匡地被困時，孔子也說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”孔子遭遇困厄，卻鎮定自若，自信“天命在茲”。可以看出，孔子對自己的文化使命有一種自覺意識，有一種“神圣”體認。這種精神，正是古今中外偉人應對危難、創造偉業的動力與支柱。

對于“天命”，孔子自然不是掛在嘴邊。在孔子那個時代，“天命”已經不是一個神秘的概念，人們認識到“民之所欲，天必從之”，“天視自我民視，天聽自我民聽”，民眾的意志、老百姓的意志就是“天命”，也就是說，“敬天保民”、“敬德保民”思想已經深入人心，人們認識到天命可以轉移，即所謂“天命靡常，惟德是輔”，有天命還要以德行去配合。君子“知天命”之“知”，自然就包含了對于這種特性的了解與把握，從而清醒冷靜，豁達包容，表現在具體的社會行為中，就是積極作為，弘道明德，勇于承擔。

人知天命，就無怨無悔，主動擔當，這正是對君子的起碼要求。“天命”本身并不神秘，但認識天命并不容易，所以孔子說自己“五十而知天命”。“天命”包含天道運行規律，隱含認識問題之深刻，“知天命”一定是了解社會與人生的規則。因此，只有“知天命”才會“畏天命”。孔子說君子“畏天命”，又說“小人不知天命而不畏也”，在君子與小人對天命有不同態度中，他對于君子人格的期待、對于社會擔當的贊賞，都在這里得到了體現。君子有德有位，不僅應該擔當、必須擔當，而且能夠擔當、主動擔當。可以看出，在孔子那里，“天命”與“神圣”有點兒類似。就像基督教強調神圣觀念那樣，孔子儒家則特別強調敬畏天命。《論語》最后記孔子說“不知命，無以為君子”，似乎與《論語》開篇孔子的話相呼應：“人不知而不慍，不亦君子乎？”

孔子所處是“無道”的亂世，他本人“有德而無位”，但依然“知其不可而為之”。他對自己所處的時代有一個清醒的認識，他說：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。”但他并沒有放棄行道的努力，他說：“芝蘭生于深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不謂窮困而改節。”他認為，君子面對人生的態度是，不論人生顯達，還是身處困厄，都不要改變自己的節操。窮達自己無法完全決定，德行則只能取決于自己。人要主動作為，積極用世，堅定正確信念，努力完善自己，做有益于社會的人。（編輯/常曄）