淺談我國的法律儒家化進(jìn)程

劉璐

中國古代存在著各種法律形式，各代的法律形式也不盡一樣，法律的內(nèi)容甚為廣泛，除刑事法律外，還有行政、經(jīng)濟(jì)、軍事、民事諸方面的法律規(guī)范。儒家倫理思想對封建法律的影響，滲透到各種形式的法律之中，對以律典為代表的刑事法律的影響尤深。在中國封建社會里，法律與道德二者既同是社會規(guī)范，又具有相對的獨(dú)立性。法律是靠強(qiáng)制力推行的，道德則是由社會輿論和人們的信念來實(shí)現(xiàn)的。儒家倫理思想對法律的影響從總體上說，主要是兩個方面：一是把封建倫理綱常確立為立法和司法的指導(dǎo)原則，實(shí)現(xiàn)了法律的儒家化；二是把國家和社會生活中的道德規(guī)范，通過皇帝的敕、令和朝廷頒行的各種法律特別是禮儀類立法從法律上固定下來，要求全體臣民一體遵守。

儒家倫理思想的基本要點(diǎn)是：

（1）維護(hù)宗法等級制度的“三綱”是封建道德的基本原則。“三綱”是指“君為臣綱”，“父為子綱”，“夫?yàn)槠蘧V”。在這三種關(guān)系中，君、父、夫處于主導(dǎo)地位，臣、子、妻分別處于從屬地位。“三綱”是封建道德的綱領(lǐng)。

（2）仁、義、禮、智、信等“五常”，是封建道德的準(zhǔn)則。“仁”是指處理人與人關(guān)系的出發(fā)點(diǎn)，“義”是指對不同的人所賦的不同義務(wù)，“禮”是指行為方式是否符合社會規(guī)范，“智”是指道德意識，“信”是指道德實(shí)踐。在“五常”中，“仁”被稱為“五常”之首，“仁”和“義”合稱為“仁義”，是“五常”的核心。

（3）基于“三綱”的要求，“忠君”、“孝親”和“貞節(jié)”是封建道德的主要規(guī)范。“忠君”居于封建道德規(guī)范之首，要求全體臣民對君主絕對服從和效忠，《宗經(jīng)》說：“天之所覆，地之所載，人之所履，莫大于忠。”“孝親”是封建社會最基本的道德規(guī)范，《孝經(jīng)》說：“孝，始于事親，中于事君，終于立身。”意思是“孝親”是效忠的基礎(chǔ)。“貞節(jié)”是專門為婦女制定的道德規(guī)范，反映了家族主義觀念和輕視婦女的思想意識。

（4）基于“五常”的要求，在處理人與人的關(guān)系中要貫徹“君禮臣忠，父慈子孝，夫良婦順，兄友弟恭，朋友有信”這些各有其情、互負(fù)義務(wù)的精神。

（5）從仁義道德的要求出發(fā)，君主要施行“仁政，官吏要克己奉公”、“愛民如子”，人與人要講信修睦，扶弱抑暴，奉行恕道。

周朝的統(tǒng)治者繼承了夏商時代的神權(quán)法思想，利用天命論把周王的統(tǒng)治說成是天命所歸。然而周滅商的事實(shí)使神權(quán)思想遭受嚴(yán)峻的沖擊。周公姬旦面對這種不利于統(tǒng)治者的局面，提出了“以德配天”的君權(quán)神授說，從理論上完善了天命觀。他認(rèn)為天命是變化著的，只有有“德”的人才能配“天命”，所謂“皇天無親，惟德是輔。”而失“德”的人就會失去“天命”。因而有殷王“惟不敬厥德，乃早墜厥命。”因而，我們可以明確，“德”是禮制的產(chǎn)物，“德”是禮制的的內(nèi)在精神，“德”話語的流行豐富了禮的內(nèi)容。

周公看到原有的國家觀念形態(tài)不足以適應(yīng)周人上承天命以德治國和宗法制度的建置，將分散零亂的“禮”系統(tǒng)化、規(guī)范化，使之成為貴賤尊卑的等級秩序和制度。周禮的基本思想是“尊尊”、“親親”。尊尊為忠，旨在維護(hù)君權(quán)；親親為孝，旨在維護(hù)父權(quán)。正所謂：“國無二君，家無二尊。”概言之，周禮是為了維護(hù)以血緣親疏來劃分等級、區(qū)別尊卑貴賤的宗法制度的一套典章制度及儀式。“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也”，荀子說：“禮者，貴賤有等；長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”禮的內(nèi)容已成為一種普遍的社會規(guī)范。禮儀的系統(tǒng)化與制度化，一方面意味著一個統(tǒng)治階層的權(quán)力已由使用武力作強(qiáng)制性的統(tǒng)治，逐步演變到以合法的地位的象怔。另一方面，規(guī)整的禮儀也代表統(tǒng)治階層內(nèi)部秩序的固定，使成員間的權(quán)利與義務(wù)有明白可知的規(guī)律可以遵循，減少了內(nèi)部的競爭與沖突，增加了統(tǒng)治階層本身的穩(wěn)定性。為了讓人人有德，凡事不越禮，周公以教化與刑罰為手段，使人知恥守禮以致立德，或使人畏威而不敢觸犯禮制。因而，周公提出“明德慎罰”的思想以維護(hù)統(tǒng)治者的根本利益。

春秋戰(zhàn)國時期，“禮崩樂壞”。為此，以孔子為創(chuàng)始人的儒家，高舉“復(fù)禮”的旗幟，重新解讀西周初年周公所定之“禮”，二千多年中國封建社會的“禮”，就是儒家重新闡釋的這種“禮”。 “儒家所主張的社會秩序是存在于社會上的貴賤和存在于家族中的親疏、尊卑、長幼的差異，要求人們的生活方式和行為符合他們在家族內(nèi)的身份和政治、社會地位，不同的身份有不同的行為規(guī)范，這就是‘禮。儒家認(rèn)為只要人人遵守符合其身份、地位的行為規(guī)范，便可維持理想的社會秩序，國家便可長治久安了。因此，儒家極端重視禮在治理國家上的重要性，提出禮治的口號。”

我們知道，法最初是用來對異族的。因而，在古代中國，法的話語便與“恥辱”相連。后來，統(tǒng)治階級將法的適用范圍拓寬了。在西周，“禮不下庶人，刑不上大夫”。到了春秋戰(zhàn)國，適應(yīng)國家疆域不斷擴(kuò)大的需要，法家提出了適應(yīng)封建中央集權(quán)制的集權(quán)理論。 “正君臣上下之分”的法家代表韓非結(jié)合了法、術(shù)、勢提出了君權(quán)至上，“君無術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也。”法家的這一套理論正適合其時統(tǒng)治者的胃口，秦國籍著商鞅變法統(tǒng)一了全國。然而大秦在短暫的15年統(tǒng)治后倏然崩塌。秦的迅速崩塌給了后人一個機(jī)會去反思尋求一條既與禮制相通又能保障國家君王的權(quán)威性，穩(wěn)定性的道路。

由于秦亡漢起，中國古代社會完成了從血緣性國家到地域性國家的轉(zhuǎn)變。這種變化的大背景是“禮樂”業(yè)已支離破碎，人們已經(jīng)沒有了道德上的信仰，社會出現(xiàn)倫理價值的斷層。 中國傳統(tǒng)法律儒家化從漢初的系統(tǒng)完成至清末禮教派發(fā)出的“禮教不可廢”故“新律必不可行”足足二千年依然甚有生機(jī)，可見，我們的倫理法律是多么地深入人心。中國的傳統(tǒng)文化比較內(nèi)傾，道德的內(nèi)在超越是其價值取向。法律僅是一種客觀且形式化的規(guī)范，對民眾只是構(gòu)成外在約束。中國文化的內(nèi)傾性注定使法律從屬于“仁”，視法為治亂之具。于是知識分子尋求內(nèi)心上自省、欲從禮教與天建立一種看似天然、舍此無求的人文關(guān)系，法律至上的觀念總被追求層次更高的“道德至上”代替，成為現(xiàn)代法治一大障礙。