徽州賣契中的農耕文化*

鄭雪巍，劉　璇

(安徽大學 徽學研究中心，安徽 合肥 230039)

賣契是指在出售田產、貨物時，買賣者雙方所簽訂的契約。劉伯山先生主編的《徽州文書》中存在著大量的散件賣契，這些賣契均是由原徽州地區搜集而來的一手資料，不僅數量龐大，而且具有連貫性、規律性，真實而生動地反映了當時徽州農村地區的經濟交往生活。

現茲錄一則契文，如下：

清道光二十二年三月江社貴立賣田契 427×505mm

立賣契人江社貴，因子元標病故，衣衾棺木無措，自情愿將伊鬮分之田一處，土名蜀上，計田租七砠十斤，鬮分身得三砠十五斤，系經理秋字五百四十五號，計田稅二分六厘二毛五系，其田新立四至：東至、西至、南至、北至。今將前項四至內田，盡行立契出賣與侄錦榮名下為業，三面言定，時值九七色河平價銀十兩整。其銀當日收足，其田即聽受人管業耕種，其稅聽從收割過戶，輸納邊糧無阻。如有來歷不明及重疊交易，內外人聲說，盡身支當，不涉受人之事。自成之后，各無悔異。今欲有憑，立此賣契存照。

再批：二十年之內，聽備原價贖回，如過期，不準取贖，亦不得加價。

道光二十二年三月 日 立賣契人 江社貴(押)

中見 叔觀干(押)

觀愷(押)

奉書男 元全(押)

上件契內價銀盡行當日收足無欠，再批契。(押)[1]

徽州賣契的主要內容包括：買賣者雙方、賣產種類、買賣原因、賣產價格、時間、中人、畫押等。此外，土地賣契還包括土名、字號、面積、四至、租額、數量等。當然并不是每一份賣契都會包含以上內容，但是隨著“官版契紙”的推行，北宋以后的賣契格式基本趨于一致，明清及其以后的契文格式更是大同小異了。明清時期保留下來的大量契約文書不僅為研究當時的社會經濟提供了難得寶貴的原始資料，從這些契約文書中，也可以窺探出這一時期徽州地區農耕文化的基本特點。

一、契約社會

契約的本義是指雙方或多方共同協議訂立的有關買賣、抵押、租賃等關系的文書，而徽州地區由于大量契約文書的存在也被稱為“契約社會”，由此可以說明徽州人的契約法律意識很強。在徽州地區，無論是田、地、房屋等大宗交易，還是水碓、磚桶等日常生活用具的買賣，都需要訂立契約。而立契必有中人，即除買賣雙方之外的第三方參與者，中人在交易過程中起到中介的作用，主要是參與契約細節的制定以及監督交易的完成。可以說中人在徽州社會經濟生活中扮演著重要的角色，契文中通常也會注明中人的參與，如“憑中”、“托中”等字樣，或者是“三面言定”，契紙落款處則有“中見人”、“中見”、“憑中”，并署名畫押。當然，如若契約中涉及的當事人不會寫字，則還需要代替的書寫人，這在契紙落款處也要注明為“代書”、“依口代筆”，亦署名畫押。即使交易雙方是鄰里、親友甚至是兄弟，訂立契約時也需要第三方的參與和見證，因此可以看出徽州地區社會經濟生活交易活動已經形成制度化，契約精神是其共同的社會基礎。

民間買賣活動中簽訂的契約都只是“白契”，在國家司法體系中，白契不具備法律效力，只有經官府加蓋官印并納稅的“紅契”才具備法律效力，因此在土地產權訴訟案中，白契無法作為土地產權的憑證。但是在徽州民間習慣法中，普遍把白契作為土地產業權的憑證，正如汪柏樹先生所言：“白契未蓋上縣府官印，雖然不能作為訴訟證據，但是它在徽州民間社會作為土地產業權由賣方轉移到買方德文字憑據，這一點在民間習慣法中的法律地位是不可動搖的。”[2]關于白契的法律效力在契約文書中也可以找到依據，如“今欲有憑，立此賣契存照”、“恐口無憑，立此賣契為據”、“恐口無憑，特立契約為據”等，幾乎每份契約都會有這樣的語句，這無疑是承認了契約自簽訂之日起，在徽州民間社會就等同具備了法律效力。正是因為徽州人具有的普遍的契約意識，使得徽州地區成為了一個“契約社會”，但是這不等同于它獨立于國家司法體系之外，而是類似于一種民間規范，與國家的法律、條規共同構成了徽州人必須恪守的法律體系。

二、宗法家族

據《貴溪項氏族譜》記載：“大抵新安皆聚族而居，巨室望族遠者千余年，近者猶數百年，雖子孫蕃衍至一二千丁，咸有名分以相維，秩然而不容紊。”[3]明清時期的徽州是個典型的以血緣關系為紐帶的宗法家族制社會，對社會生活的方方面面都產生了根深蒂固的影響，而徽州地區的土地交易活動也深深地刻下了宗族社會的烙印。

徽州的土地買賣具有明顯的宗法制特征，遵循“親鄰優先”的慣例，主要包括兩個方面：親族權與地鄰權。而所謂的親族權是指在典賣田宅時，親族的人對產業具有優先購買的權利，主要目的在于防止祖產脫離本族。宋代就明文規定：“凡典賣、倚當物業，先問房親，房親不買，次問四鄰，四鄰不要，他人并得交易。”明清時期土地買賣活動中親鄰權慣例也大抵沿襲宋時傳統，所立契約中也明文規定“內外人等不得阻攔”、“本家內外人等毋得生情異說”等語，都暗含親鄰優先的慣例。同時契文中也聲明“如有內外人占攔，并是賣人之當，不及買人之事”，這也說明賣產人對自己的產業具有獨立處理的權利，這一點說明盡管明清時期的土地買賣仍然受到親鄰優先權的影響，但是這種影響漸趨薄弱。下表1是《徽州文書》前五輯五十卷中清代賣田契的統計。

表1　清代徽州賣田契統計表

該表統計了清代徽州賣田契共計203份，其中族內賣契計有96份，族外賣契計有106份，從數量上看，明顯是族外賣田契多于族內賣田契，這說明以血緣關系為紐帶的宗族關系對徽州田產買賣的控制逐漸松弛，這利于促進土地自由買賣的發展。從賣田契的價格上來看，族內畝價是16.150兩/畝，而族外畝價是6.939兩/畝，清代徽州族內賣田契的畝均價是市場價的兩倍以上。因此，在明清時期徽州地區的土地交易活動中，族鄰優先的慣例被打破，出現大量的族外賣契，宗族勢力對土地買賣的影響漸趨削弱，但是從產業的價格上來講，親族之間的買賣仍然占據很大的優勢地位。再進一步分析徽州族內田產買賣的原因，多為“欠少使用”，更為詳細一些的原因有“起造樓屋正用欠缺”、“年老有病無銀支用”、“夫亡棺槨無辦”、“安葬祖墳正用”等，且這些賣田契的價格要遠遠高于時值價格，說明徽州地區族內的田產買賣具有一定的“救濟”的性質，在部分族人家中遭遇不幸時，通過高價購買田產的方式，既能達到宗族救助的目的，也能夠有效地防止族產的流失。

三、厚葬習俗

徽州地區厚葬之風盛行，禮儀隆重，而徽州人也是“事死如事生”，這就迫使一些貧苦人家不得不變賣家產，為親人操辦后事。《徽州文書》前五輯五十卷中因婚喪嫁娶所需的賣契共計194份，其中161份皆因喪葬之需而簽訂的買賣契約，由此也可以看出徽州人對喪事的重視程度。其實，在喪葬賣契中，除了因親人過世而喪費無措而變賣產業之外，還有一種就是因修整墳墓而缺乏費用，也就是說除了在親人去世后要操辦后事，還需要定期修繕祖墓，祭奠祖先，以盡孝道。

除了在喪葬禮儀上鋪張浪費之外，徽州人也十分重視堪輿風水，據民國時期的《績溪廟子山王氏譜》記載：“葬必擇地，有死者在時已營有生壙者，則葬壙中；無生壙則于死后請堪輿者覓地”[4]。堪輿即風水，最早見于郭璞的《葬書》一書：“葬者，乘生氣也，氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水，風水之法，得水為上，藏風次之。”[5]由此可見郭璞認為風水之術就是相地之術，核心是人們對居住或者埋葬環境進行的選擇和宇宙變化規律的處理，以達到趨吉避兇的目的。我國的風水文化源遠流長，而“風水之說，徽人尤重之”[6]，在土地買賣活動中的具體表現就是富有者競相高價購買風水寶地。而隨著明清商人資本的發展，徽州社會涌現出大批的“富商巨賈”，紛紛購置田產、房屋基地，甚至為了爭奪風水寶地而一擲千金。下表2是《徽州文書》前五輯五十卷中徽州地區的風水賣契。

表2中的風水賣契的類型主要有風水地、風水山和風水坦三種，主要分布在歙、黟兩縣，至于風水賣契的價格，可謂是天差地別，主要分為三個階段：第一階段是雍正至咸豐年間，支付方式以銀兩為主，最低價為1.5兩/畝，最高價為2500兩/畝，畝價主要集中在數百兩；第二階段是同治年間，支付方式以銅錢為主，價格從300萬文/畝至1000萬文/畝不等；最后一階段是光緒至民國13年，支付方式以銀元為主，畝價區間為60元—12500元。由于賣契的價格支付方式復雜多樣，而且不同時期的貨幣兌換比率也相差較大，因此無法進行統一的價格換算，但是依然可以從表2中看出徽州地區的風水地是沒有統一的價格標準的，也沒有準則可以遵循的，只要買賣雙方同意，即可成交。

由于徽州人篤信風水之說，由于暫時沒有找到滿意的風水寶地或者無錢購置風水墓穴，而出現“停棺不葬”的現象，即“親歿不即營宅兆，富者為屋以殯，貧者僅覆茅茨，至暴露不忍見者，由俗溺陰陽，擇地擇日拘忌，以故屢世不能覆土舉葬。”[7]親人過世之后不隨即下葬，而是拘泥于風水之說，到處堪輿風水寶地，致使親人骸骨殯于厝場而不下葬，不得不說這一時期徽州的喪葬禮儀已然發展成為一種社會陋俗。

四、結語

徽州社會的農耕文化是典型的中國傳統農耕文化的縮影，即以儒家文化為核心內容的重血緣、重倫理、重人情、重等級秩序等一系列的制度文化與精神文化體系。徽州社會的經濟活動既受到農耕文化體系的影響和制約，又促進了徽州地區農耕文化的進一步發展。

契約社會反映的是徽州地區人與人之間的一種經濟交往關系，遵循的就是“禮為先”、“法為度”的基本準則。一旦買賣者雙方在中見人的見證之下簽訂了買賣契約，那么這個契約就具備了一定的法律效力，而且這種法律效力是得到徽州民間認可的，如若任何一方違背契約，就會受到相應的懲罰，如一些契約中會明文規定“成交之后，各不許悔。如違，甘罰契價一半公用。”當然，一旦社會習俗的約束力遭到破壞，還會有國家法律秩序的強制性約束，其最終的解決途徑就是鳴官訴訟。

宗法家族反映的是徽州地區人與社會之間的一種從屬關系，其基本理念是服從與報效。在徽州地區，宗族利益是遠高于家庭利益和個人利益的，因此在賣產交易活動中會產生“族鄰優先”的原則。而家庭和個人對宗族又具有很強的依賴性，在生計所迫的情況下，需要宗族的援助，這也是宗族內部經濟互助的一種表現形式。此外，在個人或家庭有了經濟實力之后，也會選擇援助宗族或鄉里，最為典型的就是徽商在發達之后會修祠堂、續家譜、設義學、建試館以及購置族產和族田等。

厚葬習俗是徽州地區人倫情感關系的升華，具體表現就是迷信堪輿風水，其實質是追求人與自然的內在和諧。徽州人篤信風水之說，“不僅求安，且欲以求福利”[8]，因此在祖先下葬時，要找一個真氣和穴氣能夠交互和諧的地方，即所謂的風水寶地，而這種和諧的氣可以保護活在人世的親人。可見，風水之說的核心是人與自然的和諧，關于這一點在徽州村落的規劃以及徽派建筑中的體現更加明顯。

徽州社會文化內涵十分豐富，明清時期的徽州社會更是政治、經濟、文化高度發展的時期，甚至被稱為是封建社會后期中國文化的縮影。自上世紀80年代以來，又由于徽州文書的大量發現，為各位學者研究徽州社會提供了大量的、豐富的一手資料，可以充分地挖掘徽州文化的本質內涵。明清時期徽州地區的農耕文化是一種自然的、和諧的文化共同體，深入研究徽州農耕文化的內涵，對于今天日益消逝的農耕文明來說也具有重要的現實意義。

[參考文獻]

[1]劉伯山.徽州文書：第一輯(2)[M].桂林:廣西師范大學出版社，2005.

[2]汪柏樹.民國徽州的孿生土地賣契[J].黃山學院學報，2012(2).

[3](歙縣)貴溪項氏族譜[O].嘉慶十六年刻本.

[4](績溪)績溪廟子山王氏譜[O].民國二十四年鉛印本.

[5](晉)郭璞，撰；鄭同，校.葬經[M].北京：九州出版社，2015.

[6](清)趙吉士.寄園寄所寄[M].合肥：黃山書社，2008.

[7](明)汪尚寧.嘉靖徽州府志[M].北京:書目文獻出版社, 1998.

[8](清)嘉慶黟縣志[O].嘉慶十五年刊本.