宗教人類學視野下西方宗教起源論說及評述

阿俊敏

（貴州大學歷史與民族文化學院 貴州貴陽 550025）

一

宗教起源為何，是宗教學、宗教理論、宗教史等學科或領域長期討論的議題。作為哲學一種早期形態及人類社會形成初期認識世界的一種方式，宗教及其起源問題在哲學尤其是西方古典哲學中占有重要地位，成為哲學研究的重要旨趣。宗教是一個歷史范疇，它與社會發展緊密關聯，這使得宗教起源亦成為社會學感興趣的話題。雖然宗教是人們熟知的一種文化現象，宗教起源對多數人來說卻是一個“熟悉的陌生物”，正是這種“熟悉的陌生”性質愈發引起人們的探索欲望，至今似乎尚處于爭論中。總之，關于宗教起源問題，無論是宗教學、哲學還是社會學，幾乎都對其頗感興趣，都有其獨到的詮釋。宗教起源問題與人、社會及其文化在某種程度上有千絲萬縷的聯系。從這些方面看，宗教起源問題的研究意義似乎愈發凸顯。目前，西方學者對宗教起源問題的探討主要呈現兩種歧論：一種是宗教無起源論。這種觀點認為，宗教無所謂起源，宗教與天地共生共存，是一種永恒社會現象；宗教感情與信仰是人之本性，是一種天生固有存在。一種是宗教起源論。認為宗教是一個歷史范疇，有其產生、發展和消亡過程。馬克思主義主張宗教起源論，認為宗教是有自身產生根源的。

宗教起源問題研究始于何時，目前尚無定論。一般認為，該問題研究肇始于西方。或認為從克塞諾芬尼開始，古希臘哲學家克塞諾芬尼首次直面宗教起源問題，提出“神靈擬人說”。后有德謨克利特“恐懼造神說”、亞里士多德“天象驚奇說”等，或認為始于19世紀70年代初期，這一時期，宗教學作為一門獨立學科誕生。宗教從神學意識形態領域解脫出來，開始進入人類學研究視野。西方宗教起源諸種論說從這一時期開始涌現，于是，人們逐漸對宗教文化進行觀照，開始探索宗教起源問題。直至20世紀后半期，這種討論主要還是在西方社會文化背景下展開。從19世紀70年代始，宗教起源探索已歷經二百余年，涌現出一批宗教人類學學者及其宗教起源理論。但是，經過梳理我們發現，當前國內學術界對西方學者宗教起源問題的重要論述缺乏系統整合、客觀評述和深入研究。本文主要是整合19世紀70年代以來西方學者宗教起源諸種論述，評價其得失，并在此基礎上進一步思考宗教起源問題。

二

嚴格意義上的西方宗教經典作家及其宗教起源論說主要有麥克斯·繆勒“無限觀念”、愛德華·泰勒“萬物有靈論”、詹姆斯·G·弗雷澤“前宗教巫術說”、迪爾凱姆“圖騰信仰說”、弗洛伊德關于對“弒父行為”的“悔恨情感和禁忌制度”假說，以及霍爾巴赫、柏格森、魯道夫·奧托等對宗教起源問題的闡釋。

（一）麥克斯·繆勒“無限觀念”。19世紀70年代，在英國皇家協會上，繆勒發表了關于宗教系列講話。其中，他以“宗教學導論”為題，首次提出“宗教學”概念。認為宗教是人的一種內在氣質或本能，它獨立于感覺、理性之外，能使人們領悟到人身之外一種“無限”。認為沒有這種領悟“才能”，也就不能有宗教。[1](P14)他在《宗教的起源和發展》一書中否認了德·布羅塞思關于拜物教是宗教原始形式的觀點。認為這一觀點尚缺實證。這是因為，首先“拜物”混淆了人對“物的感情”與“物本身內涵”之間關系。人們是因“此物”代表某種意義或某種“寄托”而崇奉，不是祭拜“此物”本身。其次，認為崇拜與宗教不可混淆，崇拜某物不等于宗教形成。最后，認為拜物教中對任何一個對象“物”的崇拜個例都無法說明宗教起源問題。在此基礎上，他結合對古代印度《吠陀》的研究，主張采用“最能超出一般感性和理性的詞語”——“無限觀念”表達宗教起源。

“無限觀念”是與“有限存在”相對的概念。對于該論說，繆勒集中闡述三點主張：第一，他認為一切宗教原動力是人們對無法解釋之事物認知上的“無限感”；第二，認為宗教發展史的基礎是無限感；第三，認為正是人們對無法解釋之事物產生的無限感構成了宗教的“胚芽”。從這三點主張中我們知道，某種意義上，繆勒把人們面對無法解釋的萬千事物時產生的一種無限感覺作為宗教起源根基。

對于這種無限感，繆勒給出他個人理解。他認為，既然人們對無限感認知是一切宗教產生基礎，那么對這種無限感首先人們要能夠感覺到它的存在。但是，這種無限感覺，人們看不見，摸不著，模糊不定；它是超越自然、超越感覺的。這些特點構成其神秘性。人們只有通過信仰它才能感知它。他進一步指出，無限感作為一種人的感覺，只可能產生于人類可見、可觸摸但不可把握的物體（如山川等）；或產生于可見、不可觸摸、更不可能把握的事物（如日月星辰等）；或產生于不可見、不可觸摸、更不可能把握的事物（如祖先等）[4]。這種無限感構成宗教起源最根本要素。他認為，無限感并不能直接產生宗教，它須經由神秘感、敬畏感、畏懼感、直至頂禮膜拜之后，產生宗教觀念，然后產生宗教。

我們認為，在宗教起源問題上，繆勒從人們對自然界無法解釋的現象出發，通過一種無限感覺追溯宗教起源問題，為人們提供一個嶄新角度，將宗教起源問題引向深入，給后學者以有益啟發。但是，我們應該看到，他未能認識到生產力發展水平對宗教產生的根本性影響，這或構成其宗教起源論說一大弊病。

（二）愛德華·泰勒“萬物有靈論”。愛德華·泰勒在《原始文化》中用“萬物有靈論”解釋宗教起源問題。他認為，人們對精靈崇拜早于對物崇拜。換言之，以“萬物有靈論”來詮釋宗教起源更有說服力。在生產力水平低下情況下，人們對生與死、夢境、疾病等現象無法做出科學解釋，誤以為萬物都有靈魂。人們敬畏這些靈魂，以對靈魂之崇拜作為自我約束的手段，此時，對靈魂的信仰或表現為一種“類宗教”。

泰勒認為，“萬物有靈論”包含兩條最為重要的信條：一是認為萬物都有靈魂。這種靈魂不會隨它所依附“肉體”的死亡或消滅而逝去；二是部分事物的“精靈”升格為“神靈”。關于“神靈”，他認為“神靈”能夠影響自然萬物和人的現世生活，甚至能掌控人的來世生活。那么，為什么“神靈”能夠對人產生那么大影響？他認為，不僅是由于神靈與人之間相通，而且因為人的言談舉止都有可能引起神靈喜或怒。這兩種信條，直接產生兩個結果——“崇拜神靈”和“祈禱神靈”。他認為，神靈崇拜和神靈祈禱的充分發展，就會形成“信仰靈魂”“信仰來世”“信仰諸神”。[4]

如何評價泰勒宗教起源觀呢？馬林諾夫斯基曾指出，泰勒對宗教起源的見解很重要，只是所據事實范圍大小，導致將初民弄得過于冥想、理性[2](P4)；或認為萬物有靈概念對具有起源多元性的原始宗教來說，解釋范圍過于狹小；或認為對宗教起源問題的回答脫離了社會發展客觀條件。盡管如此，他在萬物有靈思想中提出原始宗教“靈魂”概念，這對后世宗教起源及研究產生深遠影響。

（三）弗雷澤“前宗教巫術說”。弗雷澤在其《金枝》一書中指出，巫術先于宗教，宗教產生于巫術，這就是其所謂的“前宗教巫術說”。換言之，宗教前身是巫術。某種意義上，也可以說宗教源自于巫術。對此，他主要闡述兩點：

首先，宗教產生前，原始人認為運用自己的智慧可以把握自然界某種法則，這就能通過自己努力控制自然。但是，后來他們便開始意識到這種想法的荒謬性。這時，他們便把以前那種認為可以運用自己智慧、把握自然界法則、控制自然界那種“狂妄能力”歸結為神。這時，可以說宗教思想取代了巫術思想。諸多自然現象開始以“神的力量”來解釋。但是，人類并不完全相信“神的力量”這種解釋方式，因為他們愈發相信，自然界諸多現象及其演變過程應該存在著規律性。人類正是在這種認識驅使下開始探討大自然，這樣，早期用以揭示自然現象的宗教被科學取代了。

其次，巫術距離宗教較遠。這里，弗雷澤談了巫術與宗教區別問題。他認為：第一，宗教是一種對超人力量的信奉；巫術相信在人與神靈之間存在一種客觀的近似于規律性的東西，它否定超人力量的崇拜。它認為只要遵照這些規律，就能夠操縱神秘力量，實現個人目的；第二，“信奉超人力量”及“使超人力量高興或平息憤怒”構成宗教的基本部分。巫術無需“使超人力量高興或平息憤怒”，只需按照人、神間既定法則“辦事”即可；第三，宗教相信超人力量對世界的主導性。巫術則相信人與神之間存在的“法則”可以引導世界萬物，這不取決于超人的力量；第四，從時間上看，巫術是原始社會更早時期（蒙昧階段）的一種更為原始的思想形態。在這個階段，原始人相信自然界有自己的既定規則。只要相信人的力量能夠把握這種規則，既能戰勝萬難。但是，當發現事實并非如同原始人之想象時，他們開始向自然界屈服，相信存在超人力量，崇奉它，膜拜它，于是宗教產生了。[4]所以，他認為，巫術在前，宗教在后，巫術包含著宗教因子。

弗雷澤的宗教起源思想因受當時時代和研究方法限制，很多觀點來自于第二手材料，非實地田野調查所得。這使他在《金枝》中關于宗教起源問題的論述難免有臆測之嫌。其觀點過于注重原始人思想的理性成分，明顯忽略各種社會現實。這也導致其宗教起源論述是存在缺失的。盡管如此，其著名的“巫術—宗教—科學”三段演化論對當時及后世學者產生重要影響。

（四）迪爾凱姆的“圖騰信仰說”。迪爾凱姆反對繆勒、泰勒的宗教起源觀點。認為繆勒“無限觀念”使宗教成為“幻覺”體；認為泰勒有關“靈魂”宗教起源論述過于虛幻，脫離社會實際，忽視社會對個體影響。所以，他在《宗教生活的基本形式》一書中指出：宗教產生于對社會“集體意識”的畏懼。集體意識的基本表現形式即圖騰崇拜。具言之，首先，“宗教明顯是社會性的”，“宗教的表現是表達集體實在的集體表現”，儀式是在集合群體之中產生的行為方式，它們必定要激發、“維持或重塑群體中的某些心理狀態”；[3](P11)其次，認為宗教是“一種既與眾不同，又不可冒犯的神圣事物有關的信仰與儀軌所組成的統一體系”，“這些信仰與儀軌將所有信奉它們的人結合在一個被稱之為‘教會’的道德共同體之內”[3](P58)。這里，迪爾凱姆告訴我們，宗教或產生于集體意識對人們的影響和約束。那么，宗教產生與集體意識關聯如何?迪爾凱姆認為，集體意識是一種個體無法左右的公共意見和道德規范，抑或是一種集體良心。它可以通過社會對個體的約束實現社會整體的制約。這種制約在宗教產生初期無處不在。因為，他認為世界是由“神圣與凡俗”兩部分構成。集體意識正是這種神圣與凡俗的融合體，如圖騰，它既是世俗生活一部分，也是一種神圣集體活動，本質上是一種包含無形能量的原始存在。人們對這種無形能量崇拜，逐漸凝聚成宗教觀念。這樣，圖騰事物及其附屬品便具有了宗教色彩[4]。宗教產生與圖騰拜祭儀式中形成的集體意識緊密關聯，這或構成了迪爾凱姆宗教起源觀的主要方面。

如何看待迪爾凱姆宗教起源說？埃文斯·普利查德認為，迪爾凱姆在闡釋宗教起源問題時出現許多錯誤：第一，誤將澳洲社會看成原始社會，將其宗教視為原始宗教；第二，誤認為圖騰信仰具有普遍性；第三，資料引用存在“事”與“實”脫節現象。這使得迪爾凱姆宗教起源理論飽受質疑。即便如此，我們認為，他對宗教起源探索的貢獻是無法抹殺的。迪爾凱姆堅持社會現實對宗教起源的影響，拒絕虛幻說法，這符合馬克思主義物質決定意識原理，是對宗教起源問題的有益探索，對后世相關研究產生深遠影響。

（五）弗洛伊德宗教起源說。在1913年出版的《圖騰與禁忌》中，弗洛伊德運用精神分析理論對宗教起源作了研究。他認為，宗教是在社會生產力和認知水平低下情況下原始人的一種心理安全機制的自我建構。他從父子間關系與圖騰祭禮出發探討宗教起源問題。他指出，在原始人生活中，圖騰具有社會結構的意義。這種結構意義產生了尊敬和保護圖騰的心理。同時，他還在原始民族祭禮儀式中，發現圖騰崇拜的核心——“弒父妻母”，并認為它是宗教形成起點。那么，為什么？對此，他從精神分析學研究中得出，圖騰動物某種意義上就是父親的一種取代物或影像投射。這是因為，圖騰體制或展現出子與父間的某種行為。具言之，在原始游牧部落中，“父親”為占據女性，排斥自己成年兒子們，在這種情況下，具有“戀母情節”的兒子們內心充滿憤怒。如果此時遭遇驅逐命運的兒子們團結在一起嗜殺父親，分食其肉體，承襲其能力，那么這一過程無疑產生一種矛盾心理：一方面是兒子崇拜父親的能力、嗜殺父親的悔恨；另一方面是兒子們厭惡父親占據女性的行為。除此之外，一定程度上，弒父行為也會導致社會秩序混亂或瓦解。在這種矛盾心理作用下，他們善待圖騰，以此減輕內心弒父的罪惡。這樣，圖騰一方面體現出兒子們對父親能力的崇拜，也體現出弒父后自我道德審判的意味。圖騰崇拜在整個過程中似乎解決了這一矛盾心理，在這種情況下，宗教思想誕生了。弗洛伊德認為，宗教起源大致如此。

國內外對弗洛伊德宗教起源論說評判褒貶不一：一方面，認為弗洛伊德關于宗教起源的觀點實際上是站在宣揚科學的立場上陳述的。他注意到宗教中荒謬成分已被科學或哲學推翻，但仍存在于人們生活中。另一方面，批判之聲主要來自兩點：一是認為弗洛伊德運用精神分析法研究的對象不具有代表性，導致其結論不具普遍性；二是研究中設想成分過多，大大削弱了結論客觀性。

此外，在宗教起源問題上，霍爾巴赫、柏格森、魯道夫·奧托等西方學者亦有諸多精辟論述。霍爾巴赫主張宗教起源論，認為宗教產生建立在“神靈意識”之上；神靈意識是宗教形成基石，它是建立在人類各種災難、無知、軟弱及無助基礎上的。柏格森則認為宗教產生于人類自我整合的功能需求，換言之，宗教是為整合集體、保障集體生存而產生，集體生存成為宗教起源的主要因素。魯道夫·奧托在宗教起源問題上更加注重人與神之間的互動體驗。

三

（一）西方學者對宗教起源問題的研究在人之思想解放、人文關懷以及宗教人類學學科建構方面發揮重大作用。

1.宗教起源問題的探討極大沖擊了中世紀以來宗教神學文化的思想基礎。中世紀文化實質是宗教神學文化或上帝文化。“來世”與“天國”、“神權”與“超驗”是其本質。這時的宗教文化長期圍繞上帝文化展開，成為神權統治的“服務者”。在這種情況下，一切宗教研究被神學化的。這樣，宗教起源問題作為神學研究的重要環節亦難免被“神學化”。然而，19世紀以來，以繆勒等為代表的宗教人類學學者首次從神學以外諸多視角探索宗教起源問題，這突破了宗教神學慣常的宗教起源認知框架，撼動了中世紀以來宗教神學理論體系的基石，促使“宗教神學”向“宗教學”轉變。這在較大程度上沖擊了中世紀以來宗教神學文化，為人們擺脫宗教神學思想束縛提供理論依據。

2.推動宗教研究關注“人”而不是“神”。某種意義上講，中世紀前后的宗教研究尤其宗教起源問題是圍繞上帝和所謂的“神”開展的。嚴格意義上講，自繆勒以降，從宗教起源問題開始，19世紀中期以來的宗教研究已逐漸從上帝及神學視域下脫離出來，開始關注人的一系列宗教活動和思維。這時期，“人”取代“神”成為宗教探索的主要考察對象。宗教研究開始走下上帝“神壇”進入世界各地不同宗教群落中，通過透析宗教現象窺視各種族群及其宗教文化。所以，我們認為，早期西方宗教人類學學者對宗教起源問題的研究，在很大程度上引起兩個重要轉變：一是從“宗教神學研究”向“宗教文化研究”轉變；二是宗教探索從圍繞“上帝”向“人”轉變。

3.促使宗教人類學學科的形成。宗教人類學學科形成的根本標志或是宗教研究從神學意識形態向宗教文化的轉變。也就是說，當宗教人類學學者們把宗教作為人類一種文化而不是如何統治人們思想的意識形態來看待和研究時，宗教人類學學科或開始形成了。19世紀中期以來，正是繆勒、泰勒、弗雷澤、迪爾凱姆、弗洛伊德等西方學者關于宗教起源問題的研究，促使宗教人類學學科的形成，體現出人類宗教文化的自我審視和觀照。這集中體現在，學者們是通過研究宗教文化認識人類，不是通過各種宗教神學解讀為人類提供思想“鴉片”束縛人類。

（二）西方宗教人類學學者關于宗教起源問題諸說亦存在較多不足，這些不足集中體現在其共同的鮮明特征之上。

1.基本上都沒有涉及到宗教起源本質問題。馬克思主義主張宗教起源論，認為宗教是一種歷史范疇，是人類在社會生產力極端低下背景下對客觀世界的歪曲反映，宗教起源問題首先或應當從人類社會物質生產領域來分析。盡管，繆勒主張宗教產生于人類對客觀世界的“無限感覺”，但這種論說依然忽視了宗教起源的生產力這一決定性要素。泰勒的“萬物有靈論”雖然存在某些新意，但某種意義上似乎走向唯心論。弗雷澤強調宗教起源的“前巫術”性，亦未有清晰解釋推動巫術向宗教發展的生產力因素。迪爾凱姆的“圖騰信仰說”，也沒有說明圖騰存在的社會經濟基礎以及圖騰信仰向宗教形成轉變的核心要素。弗洛伊德的宗教起源說卻具有較濃郁的臆測色彩。霍爾巴赫、柏格森、魯道夫·奧托等人無疑是徘徊于人與神之間探索宗教起源問題。他們幾乎沒有觸及到宗教形成過程中生產力這一本質要素。

2.自19世紀后期以來，諸說皆是在西方社會背景下從某一角度對宗教起源問題展開的討論。這一時期，達爾文生物進化論、愛因斯坦相對論以及能量轉換理論等，促使自然科學與技術相結合，推動了西方經濟社會發展。這為根本上推翻中世紀的宗教起源論說提供條件，并將“發展”、“變化”等理念引入社會科學領域。上述學者對西方宗教起源問題的探討正是在這一思想背景下展開的。他們或從人們對自然世界的感官切入，或著眼于自然萬物“存”與“滅”的瞬間秘密，或從原始部落存在的圖騰信仰現象窺視宗教起源，或著力于集體意識存在的超個體神秘力量，抑或從人的心理角度探索宗教起源問題，等等。這些研究，均出自于西方社會文化背景，從不同側面對宗教起源問題開展的有益探討，對后世相關研究產生重要啟迪。

3.都是在宗教文化領域而非意識形態視野下探討宗教起源問題。從上述西方學者研究中我們知道，宗教從中世紀神學領域解放出來并作為一種文化現象加以研究，是近代以來的事情。這種轉變有其深刻社會歷史根源，亦得益于人類自身自我觀照意識的覺醒。換言之，只有宗教研究從宗教神學研究回歸到文化領域成為人類自我觀照的對象，宗教方可能被當作人類諸多文化的一種進入人們的視野，宗教人類學才可能產生。這也就意味著宗教研究不是意識形態的而是文化的。從繆勒到魯道夫·奧托，他們對宗教起源問題的研究無疑是在宗教文化領域內展開的。

4.這些宗教起源論說，相互之間或承繼或批判，但都是圍繞宗教起源這一相同問題展開的階段性認識，都具有建設性。繆勒從人們對自然萬物的無限感覺中尋找宗教產生的源頭；泰勒沿著繆勒的思考方向，在人們對萬物無限感覺中延伸并賦予萬物“靈魂”，提出萬物皆有靈魂觀點，認為宗教起源于“萬物有靈”現象；弗雷澤則從人與神之間的溝通者——巫師所操施的巫術中試圖探尋宗教起源問題；迪爾凱姆從萬千事物中發現與原始部落緊密相關的一種“神圣物”——圖騰，并賦予其“靈性”，使其成為整個部落的象征；弗洛伊德則在迪氏對圖騰信仰探討基礎上將宗教起源問題向人的心理延伸；等等。我們發現，這些研究總是存在某些絲絲縷縷的關聯，但都沒有脫離宗教起源這一核心問題。

結語

宗教起源問題是宗教人類學研究的重要課題。宗教起源問題的探討或起始于古希臘。但是，嚴格意義上的宗教起源論說或是在19世紀70年代出現的，是在人類宗教文化而非意識形態視野下展開的，它標志著宗教人類學作為一門學科的誕生。整合19世紀70年代以來西方宗教起源問題的研究成果，評判其得失，不僅對宗教人類學理論建構具有重要學術價值，而且有助于深刻認識當前紛繁的宗教現象。

參考文獻：

[1]麥克斯·繆勒.宗教的起源與發展[M].上海:上海人民出社,2010.

[2]馬林諾夫斯基.巫術科學宗教與神話[M].北京:中國民間文藝出版社，1986.

[3]愛彌爾·涂爾干.宗教生活的基本形式[M].北京:商務印書館,2011.

[4]金澤.宗教人類學學說史綱要[M].北京：中國社會科學出版社，2010.