孔子“信”之內涵探析
——以《論語》為中心

張玉杰

北京大學，北京 100871

孔子主張四教：文、行、忠、信，重視“信”的價值，將其作為重要的教育內容之一。“信”在《論語》中共出現了38次，其中36次是作為倫理概念使用的，在20篇中有16篇談到了“信”[1]。漢代許慎在《說文》里將“信”解釋為“誠也，從人，從言”。但在《論語》中“誠”與“信”并未連在一起使用，且孔子多言“信”，極少言“誠”，“誠”僅出現過2次。通過對《論語》的認真研讀與分析，本文認為孔子“信”之內涵可以概括為：與人為信、取信于民、以義取信、以學促信。

一、與人為信

孔子主張，“信”是人際交往的重要準則。孔子將人之誠信類比為車之輗和軏。他指出，無論大車、小車都有轅與衡用來約束，但如果沒有輗和軏，車就不能靈活行動。人類社會雖然有法律、道德、禮法、習俗的約束，但如果人與人之間缺乏信任，很多事情也無法真正推進。“信者，貫通于心與心之間，既將雙方之心緊密聯系，而又使有活動之余地，正如車之有輗和軏。”[2]（P43）“信”具有基礎性的作用，孔子將“信”作為個體修身的重要內容之一，強調要以“信”作為處理人際關系的重要準則，并將忠信作為劃分君子、小人的重要依據之一。所謂“君子周而不比，小人比而不周。”[2]（P35）《論語》中君子、小人有時以位指，有時以德指，這里則是將“忠信”作為區分君子、小人的重要標準之一，是一種德性上的區分。孔子主張君子行事要以忠信為依據，“人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。”[3]（P52）因此，子張請教孔子如何才能通達處事時，孔子則要求子張反求自身，做到“言忠信，行篤敬”[2]（P360），自然能夠處事通達。

“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”[2]（P194）朱熹認為，“吾不知之者，甚絕之之辭，亦不屑之教誨也”[3]（P102），即孔子認為張狂而不爽直、無知又不忠厚、愚笨又缺乏誠信的三種人是不值得教誨的，這三種人“不惟無可培育，抑或不可測知”[2]（P195）。孔子認為，人與人交往貴在“信”，即“不逆詐，不億不信”[2]（P341），在人際交往中不能假設他人于己有詐，也不要猜測別人不誠實，而應當與人為信，否則自身就首先陷入了“不信”之境。孔子將自己的志向概括為“老者安之，朋友信之，少者懷之”[2]（P122），即能夠使老者安于所養，使朋友信與所交，使少者懷之以恩。可以看出，孔子將“信”作為與朋友相處的重要準則。“信”適用于非血緣的、身份大體平等的關系，它是調節“朋友之交”的重要原則。子夏則將“與人為信”列為“學”的重要表現之一，并且明確將其適用領域限定在朋友之交內。“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。”[2]（P10）即侍奉父母要竭盡全力，侍奉國君要恪盡職守，與朋友交往要言而有信。

“信”是言與行的統一。孔子指出，守信不僅是言語上的，還要體現在行動上，即判斷一個人是否“信”，不能“聽其言而信其行”，而要“聽其言而觀其行”[2]（P107），看其能否做到言行一致。“古者言之不出，恥躬之不逮也”[2]（P95），古人不輕言，以行不及言為恥。“君子之于言也，不得已而后出之，非言之難，而行之難也。”[3]（P72）正因為言易行難，君子必須謹言慎行。孔子也是在這個意義上強調，“君子欲訥于言而敏于行”[2]（P96）、“敏于事而慎于言”[2]（P17）、君子“先行其言而后從之”[2]（P35），即孔子要求君子必須正確處理與把握言行關系，因君子重信，所以少言、慎言，外在表現好似木訥、愚笨，但表象背后是君子的重信求仁。孔子直截了當地指出，“君子恥其言而過其行”[2]（P339），君子以言行不一致為恥，力求說到做到。所謂“巧言令色，鮮矣仁”[2]（P7）、“剛、毅、木、訥近仁”[2]（P315）。一味追求以言取悅他人，而不考慮能否做到的人，缺乏內在的真實與誠信，背離了“仁”的要求。

二、取信于民

孔子深刻指出了以政治國、以刑治國的弊端，強調統治者要以德治國。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[2]（P23）如果統治者以政治來領導民眾，以刑法來整治民眾，民眾只求免于刑罰，不認為不服從領導是可恥的。如果統治者以德行來感化民眾，用禮儀來約束民眾，民眾慢慢會“知恥”，久而久之就能達到統治者希望他們達到的方向。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”[2]（P21）“德”即得也，統治者要秉承上天賦予的德性，以德性為本。孔子強調統治者首先必須具備高尚的德行，用自己的德行去感召民眾，才能治理好國家，特別注重統治者的道德修養，而“信”德就是十分重要的德行。在孔子看來，“信”不僅存在于個人生活領域，用來調節人際關系，“信”還存在政治生活領域。因此，孔子主張統治者必須具備“信”德，制定合理的政策樹立威望，獲取民心。

孔子強調統治者要具備“信”德，要對自身政治責任有高度的自覺，在民眾心中努力樹立講信、守信、可信的形象。子貢請教孔子為政之道，孔子提出“足食，足兵，民信之”[2]（P280）。子貢進一步發問，如果三者不可兼得，只能取其一，應當如何抉擇？孔子認為，三者不可兼得，必須堅守的是“信”，“民無信不立”[2]（P280）。糧食是人類賴以生存的重要基礎，武器是保障民眾安全與國家安全必不可少的，但孔子認為，二者都不及“信”重要。“民無食必死，然無信則群不立，渙散斗亂，終必相率淪亡，同歸于盡。”[2]（P280）因此，孔子要求統治者率先垂范，具備“信”德，引導民眾正確取舍。但孔子并非忽視物質基礎，輕視民眾生命。孔子到衛國，看到人口眾多，提出了“富之”“教之”的主張。在正常的條件下，統治者治理國家應當是“庶之”“富之”“教之”，教民以信是建立在一定的物質基礎上的，但在迫不得已時，孔子強調統治者必須堅守“信”德。

孔子主張統治者要具備仁心，謹慎施政，堅守誠信，愛惜民力。“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”[2]（P8）樊遲欲向孔子請教稼穡之學，引導與幫助民眾耕作，提高糧食產量，發展生產力，推動國家發展。孔子則批評樊遲為“小人”。孔子并不是批評樊遲德性欠缺，而是認為樊遲格局太小。孔子提出，統治者想要治理好國家，應當“好禮”“好義”“好信”，而不一定要參與到具體的農業生產中。統治者崇尚禮儀，民眾就會心生崇敬，統治者推崇“義”，民眾就會心服無怨言，統治者珍視信用，民眾也會以真心實情回報。孔子將“信”作為統治者治國理政的重要要求之一，“信”要符合“禮”和“義”，最終指向“仁”。孔子指出，統治者推行仁政要做到恭、寬、信、敏、惠，“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”[2]（P404）。“信”是溝通與聯結“恭”“寬”“敏”“惠”的紐帶。統治者倘若能夠做到恭敬，心存敬畏，就能不被民眾辱罵；統治者倘若能夠寬容施政，就容易獲得民心；統治者倘若重信，就能夠取信于民。“君子信而后勞其民。未信，則以為厲己也”[2]（P441），統治者“只有取得民眾的充分信任，才有可能去發動民眾、組織民眾”[4]，才有可能順利而快速地推行自己的政治主張，施政才更容易取得成效，更能為民眾謀取大利。可見，“恭”與“寬”是達成“信”的前提與必要準備，“敏”與“惠”是“信”的必然結果，“信”在治國理政中具有十分重要的作用。

三、以義取信

孔子主張，君子要將“義”作為其一切行事的根本標準，“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”[2]（P85）。“義”即行為的正當或適宜。君子以“義”為行事的根本依據，用禮儀來推行，用謙遜來表達，用“信”來落實。即“義”是“信”的標準，“信”是“義”的具體展開和完成。孔子雖然重信，強調“信”在個人生活領域和政治生活領域的重要作用，但并沒有將“信”絕對化。孔子倡導的“信”是相對的、有條件的。孔子認為“信”必須符合道義，“當‘信’與道義發生沖突時，為了維護道義，人是可以不‘信’的”[5]。有子繼承了孔子的思想，并對“信”進行了闡發，“信近于義，言可復也”[2]（P17）。有子認為“信”接近“義”，但“信”還沒有達到“義”的要求，只有符合“義”的“信”才可以去實踐、去完成。

孔子提出“君子貞而不諒”[2]（P380）。“貞”大意指真誠、正當與理智，“諒”本意為“信”，這里引申為固陋、偏執之信[6]。孔子主張君子要講信、重信、守信，但君子所追求和堅守的“信”必須符合“義”的規范和變遷，不能偏離“義”的要求，不可走向絕對與盲目，否則就會陷入“小人”之境。子貢請教孔子為士之方，孔子根據不同標準對“士”進行了劃分。孔子明確指出，“言必信，行必果”乃“小人”之境。孟子對此有進一步的闡發，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”[3]（P272）。孔子并非否定“信”的價值，而是要求君子以道義為標準，靈活把握“變”與“不變”的關系。對君子來說，“信”的根本依據是“義”而不是“言”，如果不加區分和辨別，盲目守信，就會導致偏執，偏離中庸之道。

孔子認為，君子只須堅守正道，不必如匹夫匹婦一般拘泥于小信。《論語》中孔子對管仲的評價集中體現了這一點。孔子認為，管仲沒有和召忽一樣拘泥于“忠信”而效死公子糾，“進而成就齊桓公九合諸侯之大業，不僅是符合‘義’的原則，亦是仁德的表現。”[7]《論語》也記載了孔子對管仲的批評，“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”[2]（P70）孔子不是批評管仲未效死公子糾，而是批評管仲不知禮、驕奢僭越，以功業自滿。孔子肯定了管仲輔佐齊桓公九合諸侯的功績。子路和子貢均認為管仲沒有“事君以忠”，不能算作是一個仁德的人。孔子解釋道“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”[2]（P330），即管仲依靠仁德的力量匯結諸侯，一統天下，使民眾免于戰火的摧殘，并且阻止了齊魯之地被“夷化”的可能。管仲雖然沒有恪守對公子糾的“信”，但卻做到了符合“義”的“大信”。“匹夫匹婦守小信，自縊死于溝瀆中，誰復知之。當知信義亦為人道而有，茍無補于人道之大，則小信小義不足多”[2]（P332）。即“信”的根本依據是“義”，在人際交往和治國理政中都要以“義”來判斷、辨別是否要落實“信”，倘若“小信”符合“義”的要求，君子也應當守信。當“小信”與“大信”沖突，二者不可兼得時，君子應當取“大信”而為之。

四、以學促信

孔子強調，君子要將“學”作為促進“信”的重要途徑。“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”[2]（P124）“十室之邑”指小邑，孔子認為，在很小的范圍內一定會有如他一樣忠信的人，但卻比不上他好學。孔子強調自己并非如圣人般“生而知之”，而是“敏以求之”[2]（P166），他自述一生所學，“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”[2]（P24）孔子將“學”作為一生的追求，“學”不僅包含了知識學習和做人實踐兩方面，“學”還是人的本質和價值體現，是人的生命的內在需求[8]。孔子提出，“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文”[2]（P9）。孔子主張弟子所學應以修德為優先和落腳點，知識學習是基礎，也是服務于修德的。但當時社會存在著“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”的現象，輕視為學修德，也不注重以義取信。這是孔子十分憂懼的，針對這種現象，孔子提出以學促信的主張。

孔子以“六言六蔽”來揭示“學”的根本意義，也闡述了個體如何守信的問題。“好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。”（[2]（P406）孔子指出，如果只追求“仁”而不好學，就會陷入迷惘；如果只追求“知”而不好學，就會窮高盡遠而不知所止；如果只追求“信”而不好學就會有所危害，“如尾生與女子期而死于梁下是也”[2]（P407）。如果只追求“直”而缺乏“學”就會過于急切；如果只追求“勇”而不好學，就會違法作亂；如果只追求“剛”而不好學，就會走向狂妄。“信”與“知”“仁”“勇”“剛”“直”有內在的聯系。“信”必須服務于“仁”，“義”是檢測其是否符合“仁”的標準；以信取義即“信”要符合“義”的要求，這就對個體提出了要求。個體必須通過“學”來獲取判斷、辨明、選擇“信”的知識、能力和德行。孔子主張通過“學”，幫助個體獲取“知”“勇”“剛”“直”，即以學促信。個體通過學習，獲取知識來消除疑惑，為其擇信做好知識準備；“直”與“信”有密切聯系，所謂“質直而好義”[2]（P290），即個體在內要樹立符合道義的忠信；“剛”即剛德，代表不屈不撓的精神，在一定意義上，“剛”與“勇”是一致的，所謂“勇者不懼”，二者共同為“信”提供精神動力。

在個人生活領域，孔子主張要與人為信；在政治領域，孔子從德治主義的政治主張出發，首先要求統治者具備“信”德，取信于民，并教民以信。但孔子倡導的“信”并非是無原則的、絕對的、永恒不變的，守“信”的根本依據是“義”。只要“信”是符合道義的，君子就必須踐行與完成“信”。當“小信”與“大信”發生根本沖突，二者不可兼得時，孔子主張以天下大義為依據，優先選擇“大信”，但并非以“大信”否定“小信”。個體必須通過“學”才能做到“以義取信”，即主張以學促信。

[1] 梁堂華.從〈論語〉看孔子的誠信思想[J].船山學刊，2009（4）.

[2] 錢穆.論語新解[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2012.

[3] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[4]黎紅雷.“恭寬信敏惠”:儒家治國理政思想的現代啟示[J].孔子研究，2015（3）.

[5] 駱毅.孔子之“信”價值相對性思想探析[J].孔子研究，2014（6）.

[6] 胡發貴.何必“必于信”：“君子貞而不諒”思想發微[J].江海學刊，2010（4）.

[7]郭勝團，葛志毅.〈論語·學而〉“信近于義”章辨析——〈論語〉及孔子思想研究之三[J].中華文化論壇，2013（4）.

[8] 秦維紅.孔子為學思想及其對當代大學生的人生啟示[J].北京教育（高教），2011（3）.