生態馬克思主義在中國語境下的運用

任培藝

（北京大學馬克思主義學院 北京 100871）

生態馬克思主義的理論主張具有明顯的“紅綠”向度，“紅”指社會革命，“綠”指生態運動和生態革命，表現在它的生態批判理論和對綠色社會主義制度的構想之中。生態馬克思主義的“紅綠”理論對生態資本主義的“淺綠”理論和生態中心主義的“深綠”理論上進行了超越。社會主義生態文明是一種具有社會主義性質的生態文明或者說是“生態的社會主義”，其雖然與生態馬克思主義產生的歷史背景不同，但二者在理論架構上具有一致性和互通性。如果用生態馬克思主義理論分析，社會主義生態文明概念同樣包含“紅”“綠”兩個向度，它在未來道路的選擇方案上是區別于資本主義的。生態馬克思主義為生態環境問題提供了理論支撐，設想了可供選擇的發展道路，同時為中國走一條不同于西方的跨越式發展之路，提供了進一步思考和實踐的理論基礎。

一

戴維·佩珀在20世紀90年代初以及薩拉·薩卡在90年代末對生態馬克思主義的理論分析，分別落腳于“推動生態主義接近生態馬克思主義”和倡導一種吸納了生態主義的“生態馬克思主義”。佩珀認為“并不存在一個先驗的原因使生態主義應與政治保守主義或自由主義相連而不是與工人運動和社會主義相連”[1]（P337），生態主義和社會主義相聯具有理論可能性。薩拉·薩卡強調，社會主義與生態主義的結合，“不僅可能，而且是我們的共同目標所必需的”。[2]（P254）詹姆斯·奧康納基本同意佩珀和薩拉·薩卡的觀點。在他看來，“要在全世界的各種地方團體、活動家以及激進綠色知識分子之間發展起某種聯合，并對這些聯合加以強化……在墨西哥和美國，那些為了同新自由主義的北美自由貿易區作斗爭而建立起來的勞工、婦女以及環保主義組織也許是未來的希望所在”。[3]（P482）由此看出，生態馬克思主義理論家主張將生態運動與社會運動相結合，實現“紅綠”的融合。

生態馬克思主義的生態批判理論具有兩個維度，既重點批判了資本主義社會由于缺乏“紅色”革命而不能實現真正的綠化，又尖銳地批判了傳統的社會主義革命缺乏綠色向度而難以真正走上綠色道路。在分析生態危機時，生態馬克思主義者認為生態環境問題產生和加重的根本原因是現代社會與世界資本主義制度，而環境問題加重所造成的一系列社會問題都需要社會弱勢階級和群體來承擔其惡果或代價。在未來道路的構建方面，生態馬克思主義者認為未來綠色社會的基本特征應是資本主義制度的消除。生態馬克思主義強調公平問題是生態問題的本質，這體現出生態革命對公平問題的關注；工人長期以來的斗爭將矛頭指向資本主義生產方式和不合理的政治制度，這體現出社會運動對公平問題的關注。生態運動和工人運動的目標具有一致性，貧困、不平等、剝削、極差的生活環境是生態運動和工人運動共同想要解決的問題，這也體現出二者在運動上互動的可行性。生態馬克思主義強調社會革命和生態革命二者良性互動，在進行環境運動的同時強調對資本主義制度的批判。資本主義的本質不可能停止剝削而實現公平，只有社會主義才能真正解決社會公平問題，進而從根本上解決環境公平問題。生態馬克思主義的政治主張也具有明顯的“紅綠”向度，表現在其倡導“紅綠”聯盟政治運動。在未來社會變革的主體力量方面，生態馬克思主義強調“紅色”和“綠色”力量的匯合，而不是單純地依靠具有強烈生態意識的“中間階級”。“工人運動一定是社會變革中的一個關鍵力量”，[1]（P357）在激進的社會生態變革中，無產階級在代理人和行為者這種角色上有著持續的重要性。在對未來社會的解釋中，生態馬克思主義認為未來社會應該是人類文明史上的一場質的變革，它應是一個經濟效率、社會公正、生態和諧相統一的新型社會，這也充分體現出生態革命和社會革命相結合的雙重維度。

二

生態馬克思主義者對生態危機的根源進行深入分析，他們從資本主義社會的第二重矛盾、資本主義生產方式的本性、資本全球化和當代資產階級維系統治的方式四個方面論證了資本主義制度和生產方式才是生態危機的根源。[4]馬克思和恩格斯從生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的社會基本矛盾出發，揭示出資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的規律，這實質上只揭示出資本主義社會制度方面的矛盾，屬于資本主義社會的“第一重矛盾”。但資本主義社會還存在著“第二重矛盾”，即存在資本主義生產力、生產關系和生產方式之間的矛盾，這是資本主義的擴張性生產超出了自然生態系統的有限承載力所造成的。第一重矛盾造成了資本主義的經濟危機，第二重矛盾帶來了資本主義的生態危機。生態馬克思主義對資本主義制度和生產方式所帶來的第二重矛盾進行深入分析，認為無論處于經濟快速增長階段還是處于停滯階段，資本主義生產原本就是建立在依賴和耗費自然資源的基礎上，最終都會帶來自然資源的大量使用和過度消耗。當資本主義經濟處于快速增長階段，資本追求利潤的本性決定其擴張邏輯的本質，即通過擴大生產規模來維持資本的流通以確保其不斷增長的利潤。然而，生產規模的擴大必然導致原材料需求量的增加，這就意味著資本主義生產會加大對自然資源的開發和使用，最終會因超越自然生態系統的承載力而造成經濟增長與生態系統有限性之間的矛盾，最終引發生態危機。正如福斯特所說，“在現行體制下保持世界工業產出的成倍增長而又不發生整體性的生態災難是不可能的。事實上，我們已經超越了某些生態極限。”[5]（P38）除此之外，資本主義國家利用獲取的巨大財富，積極向人們宣傳和推行消費主義文化和生存方式，在社會生活中倡導“根據瘋狂的消費活動來確定人的幸福”，[6]（P474）這就成功地將人們對社會的批判意識轉向了通過大量占有和消費商品而獲得的幸福體驗之中。由此可見，資本主義生產過程伴隨著雙重危機：經濟危機和生態危機，生態危機是資本主義制度本身無法克服的。

生態馬克思主義的“紅綠”理論對“淺綠”和“深綠”理論在一定意義上進行了超越。生態資本主義模糊“增長極限”概念，與環境保護相比更加注重社會的經濟增長，因此它是一種“淺綠”的理論。具有“淺綠”性質的生態資本主義是一種可持續發展的資本主義，主張揚棄工業資本主義的“不可持續性”從而建立“可持續資本主義”，即“綠色資本主義”。與生態馬克思主義“紅綠”有所不同，生態資本主義不認為資本主義制度是造成生態危機的根源，也不認為社會主義制度替代資本主義制度是解決環境問題的根本方案。生態馬克思主義則認為資本主義在經濟、道德、政治和生態方面都具有不可持續性，這樣的資本主義會被生態社會主義社會取代；如果不改變資本主義的生產方式，生態上具有可持續的資本主義并無可能。相對于生態資本主義而言，具有“深綠”性質的生態自治主義者認為人類自我實現的基礎就是尊重自然。生態自治主義主張建立團結協作的自治生態社區，反對人類中心主義、暴力主義和集權主義，并希望通過和平的、非強制的示范得以實現。生態自治主義是一種烏托邦式的無政府主義綠色思想，自治社區之間通過相同的文化親近，人與人之間平等互助，它天然地繼承了無政府主義的理論特質。生態馬克思主義在繼承生態自治主義尊重和保護自然理念的基礎上，對其烏托邦式的政治設想進行了超越。它不主張通過改變生態示范社區、個人生活方式和文化價值觀念來改進現存的社會制度進而實現綠色社會的目標；相反，它主張使用傳統政治中常用的階級斗爭、暴力革命、群眾運動等激進的或強制性的手段來實現綠色社會。

三

我國現代化進程不斷推進、經濟突飛猛進的同時，也出現了環境污染、生態破壞等問題，人與自然之間的關系問題重新走進人們視野并引起社會廣泛的關注。十九大報告提出了要堅持和弘揚社會主義生態文明觀，社會主義生態文明可以說是立足于中國實踐的社會生態“大轉型”。社會主義生態文明和生態馬克思主義雖然產生的歷史背景不同，但二者在理論架構上具有一致性和互通性。生態馬克思主義構成了一種社會主義生態文明實踐的政治學基礎。[7]如果用生態馬克思主義理論分析，社會主義生態文明概念包含“紅”和“綠”兩個向度，它在未來道路的選擇方案上是區別于資本主義的。社會主義生態文明是一種具有社會主義性質的生態文明或者是“生態的社會主義”，它通過重建社會經濟結構和改變公眾個體的價值觀念來創建一種與當今世界主流制度和文化所不同的新社會、新文明。作為政治意識形態層面上的社會主義替代性經濟與社會選擇，社會主義生態文明質疑和挑戰著當今世界的資本主義的合法性。由此可見，它是在社會主義制度之下的生態文明，而不是一種資本主義的生態文明，這體現了其“紅”色向度。其次，社會主義生態文明是一種生態文明，而不是單純追求經濟發展的工業文明，這體現了其“綠”色向度。社會主義生態文明與生態馬克思主義都具有“弱”人類中心主義的思想。與生態資本主義“淺綠”理論相比，生態馬克思主義具有“弱”人類中心主義的思想，它反對資本主義制度和不合理的生產方式。生態馬克思主義所說的人類中心主義是“以人為本”的，它要求實現經濟發展、技術進步與運用同人的自由全面發展、同人類與生態的共同和諧發展相一致。[4]與生態中心主義“深綠”理論相比，生態馬克思主義具有人類中心主義這個層面的意義。但是生態馬克思主義的人類中心主義是一種以人的合理需要和利益為出發點的“弱”人類中心主義，它是一種長期的集體的人類中心主義，而不是短期的個人主義的人類中心主義。強調人類不僅要重視人對自然的依賴性，而且要重視自然對于人的價值和意義。現代工業文明帶來的社會進步和人的自由發展建立在工業化大生產的基礎之上，而工業化大生產又依賴于人類對自然資源的過度開發和利用。這種文明是不可持續的，它背后的人類價值和倫理觀是人類中心主義或反生態主義。社會主義生態文明和這種文明相反，它主張人與自然和諧相處，提倡一種環境友好的自然觀。可見，對社會主義生態文明的構建和闡述應該從一個整體層面去理解，其主張將社會公正和可持續發展聯系起來考察，是政治、經濟、生態、文化協同發展的一種文明。

隨著社會主義生態文明建設不斷完善，我國環境社會運動呈現出日趨活躍的態勢。從社會層面來講，民眾環境政治參與意識與技能迅速提高，對環境問題的關注度大大提高。從國家或制度內的層面來說，國家在立法、司法方面都更加注重生態環境的保護。環境問題越來越多地受到重視并不斷進入到公眾視野，生態文明建設也在很大程度上促進和推動了環境保護事業的發展。與此同時，隨著公民主人翁意識不斷增強以及對公正平等的訴求越來越強烈，社會公正程度和對環境的保護力度成為判斷一個社會文明與否的重要標志。綠色新社會運動“綠”與傳統勞工運動“紅”之間的結合或“紅綠合流”致力于創造一個不同于或替代當代資本主義制度的新型綠色社會，這似乎是一種合乎邏輯的政治戰略選擇。[8]為了創建一種合乎生態的、可持續全面發展的、社會主義的新文明，社會主義與環境主義的政治思維、實踐創新及政治聯合應是其內在要求和必然選擇。生態馬克思主義和社會主義生態文明都具有“紅”“綠”向度，這種理論上的“紅綠”向度對實踐中紅綠環境運動具有指導作用。

四

生態馬克思主義思潮雖起源于西方，但對中國社會主義生態文明仍具有借鑒意義。在中國，存在著“紅”“綠”運動政治融合或者聯合的因素，許多環境集體抗議事件也涉及社會正義和生態可持續的主題。近年來，我國不斷加強生態文明建設，但當前生態文明及相關話語體系更多是從政治制度出發，其建設理論和話語體系主要是作為一種公共政策論域集合和發展起來的。[9]因此，從學理層面構建社會主義生態文明，將其立足于環境政治哲學并進行闡釋具有重要的意義。生態馬克思主義對我國社會主義生態文明的理論構建具有一定的借鑒意義并為其提供了相關問題研究視域。與生態馬克思主義相同，社會主義生態文明理論也包含著“紅”“綠”兩個向度，它在論證現代生態環境問題的資本主義制度根源的同時，也論證了未來社會主義社會與生態可持續性原則內在相融性的可行性。社會主義生態文明和生態馬克思主義都主張未來社會必然是一個經濟發達、社會公正、生態和諧的新型社會，是以高度生態文明為本質的社會主義社會。除此之外，生態馬克思主義與社會主義生態文明都具有“弱”人類中心主義思想。社會主義生態文明是一種新型文明，這種文明不同于工業文明，它尊重自然的價值和規律并且主張人與自然和諧相處。

生態馬克思主義謀求一種新的發展觀與社會主義目標相結合，具有積極的社會功能，對我國生態文明建設實踐具有重要意義。首先，應該把生態馬克思主義所提倡的人與自然和諧發展的理念貫穿于我國生態文明建設的全過程。生態文明建設是一項系統工程，其內涵十分豐富。從價值觀上看，主要是樹立生態科學意識、生態道德意識、生態關懷意識等，尊重生態規律，把人與自然的關系當作一個有機整體看待。從物質基礎上看，主要是建立綠色、循環、低碳經濟，使產業結構、發展方式朝著更加有利于生態經濟的方向發展。其次，在社會文化方面，生態馬克思主義主張培育高度的社會責任感，摒棄資本主義以“自我”為中心的傳統價值觀，提倡適度消費及綠色消費，并且建立以健康、多樣、豐富的生活需求為核心。生態馬克思主義認為，人們的欲望是無限的而自然的可承受力是有限的，為克服二者的矛盾，必須走出這種消費觀念的誤區，在與自然和諧發展的理性原則下規范消費行為。促進當代中國經濟的健康發展，不僅要解決如何生產的問題，也要解決如何消費的問題。中國特色社會主義進入新時代，人們的生活有了顯著的提高，因此樹立正確的消費意識刻不容緩。當前應杜絕以“大”為美努力避免物質主義、享樂主義，尤其應抵制以浪費為榮、互相攀比的風氣，倡導一種適度的、“綠色”的消費觀。最后，生態馬克思主義主張生態正義，強調處理好經濟發展和環境保護二者的關系。在整個社會發展過程中，發展經濟與保護環境不是相互對立的，而是相互依存、相互作用的關系。一方面，應遵循保護環境的原則來發展經濟，實現經濟的綠色化、可持續化；另一方面，應遵循發展經濟的原則來實現保護環境，實現生態的價值化、可利用化。長期以來，我們在追求經濟增長的同時忽視了自然本身，過度侵占后代人的資源，犧牲后代人的生態利益。但人類發展不應是一時的而應當是永續的，這就要求我們在追求經濟可持續發展的過程中，既要考慮到滿足當代人的需要，又要考慮后代人發展所需要的資源，不以犧牲后代人的利益為代價，過分攫取自然資源。所以，在實現經濟可持續發展的同時也需要注重生態的平衡與穩定，還應該充分考慮生態正義。

生態馬克思主義是一種西方社會思潮，是西方生態運動與社會主義理論相結合的產物，它真正的內涵已經超越了將“生態”和“社會主義”二者概念簡單的疊加，而是將其有機結合并提出適應時代發展要求的概念。生態馬克思主義理論的獨特之處在于，它超越了生態中心主義的“深綠”理論以及生態資本主義的“淺綠”理論，是一種將社會革命和生態革命有機結合的“紅綠”理論。生態馬克思主義為生態環境問題提供了理論支撐，設想了可供選擇的發展道路，同時為中國走一條不同于西方的跨越式發展之路，提供了進一步思考并實踐的理論基礎。它對我國社會主義生態文明的理論構建具有一定的借鑒意義并為其提供了相關問題研究視域，社會主義生態文明也可以在生態馬克思中找到自身的理論生長點。