基于生態倫理觀的綠色農業發展

毛維國 任鳳琴

（山東農業大學馬克思主義學院 山東 泰安 271018）

近代西方工業革命以來，隨著生產力的快速發展，社會物質財富越來越豐富，人們的生活水平和生存條件得到改善。但人類在開發利用自然資源、發展經濟的過程中，卻為眼前利益過分攫取自然資源，罔顧環境惡化而不顧，造成對自然生態的極度破壞，產生了如能源危機、空氣污染、水污染、自然災害等污染環境的現象，從而對人類的生存和發展帶來危害。因此，我們必須引起高度的警惕。

一、全球性生態危機的倫理反思

全球生態危機已然成為當前最大的環境問題，迫使學者們紛紛從成因、表現、特征、解決方式等多種視角展開研究。其中，從倫理視角反思人與自然關系的這種“異化”現象，無疑是最深刻、最具有價值的研究領域。從這種主張“重構”人與自然的關系的哲學反思中，我們或許能看到解決當前生態危機的希望。

（一）人類中心主義生態倫理觀

自啟蒙運動以來，人類中心主義長期占據主導地位，其對人與自然倫理關系的影響也是不可低估的。第一，關于人與自然的價值關系。在人類中心主義看來，只有擁有意識的人類才是主體，自然是客體。價值評價的尺度始終掌握在人類的手中，任何時候說到“價值”都是指“對于人的意義”。特別是存在于精神生活中人的主體性，在現實生活中，這種主體性則是以人對自然的全面控制與利用為標志，是作為一種價值標準而被采用的，是以人類的利益大小作為價值和道德評價的根本，突出了人類價值判斷的主體地位。第二，在人與自然的倫理關系中，應當貫徹人是目的的思想，最早提出“人是目的”這一命題的是康德，被稱為人類中心主義在理論上完成的標志。因此，在人與自然的相互關系中，擁有意識的人類才是主體，而自然只能是客體，價值評價的尺度始終掌握在人的手中，任何時候都是以價值對于人的意義為準則。當然，人類的一切活動都是為了滿足自己的生存和發展的需要，只有滿足這一條件的社會活動才能為人類所接受。

對此，英國學者佩珀總結為，人類中心主義是一種把人置于所有造物的中心、視為所有價值的源泉的世界觀，價值概念本身就是人創造和賦予自然界的，大多數西方人認為這是理所當然的。美國環境倫理學家阿姆斯特朗和玻茲勒則將人類中心主義歸結于一種哲學觀念，這種觀念認為倫理原則只適用于人類，人的需要和利益是最重要的，甚至是唯一有價值的；人類對非人類實體的關懷則僅限于那些對人有價值的部分。[1]

總體來說，這種觀點是一種以人為宇宙中心的世界觀，其實質是一切以人為中心，或一切以人為尺度，為人的利益服務，一切從人的利益出發。在這里，自然存在物僅僅被視為人類實現自己目的的工具和手段。我們不得不承認，人類為了生存和發展，必須要借助于自然存在物以滿足自身的欲求。“人與自然的統一借助于‘物質變換’表現出來，具體則是借助于勞動這一中介得以聯結、得以實現，勞動使人與自然發生‘交互作用’”[2]。但是，在這種“物質變換”的過程中，一旦人類將人對大自然的這種目的性的關系絕對化，并看作是構建生態倫理原則的基礎，那么人類將在狹隘的局部觀念下無原則地肆意利用并破壞自然存在物，其結果必然而且只能是馬克思恩格斯指出的“新陳代謝的斷裂”。

（二）非人類中心主義生態倫理觀

上世紀70年代以后，隨著全球性環境危機的進一步加劇，越來越多的環境倫理學家開始懷疑人類中心主義是否能夠為環境保護提供足夠的道德保障，人類中心主義“一統天下”的局面逐漸發生了改變。非人類中心主義的環境倫理學家在對人類中心主義進行了嚴厲批評的同時，還提出了與后者截然不同、各具特色的生態倫理理論。

非人類中心主義自然是相對人類中心主義而言，普遍認為自然和人類一樣具有內在價值，享有平等的權利。從這個意義上說，非人類中心主義的生態倫理思想并不認為人是區別于其他物種的特殊的高級動物，他們認為人和其他物種沒有兩樣，不應特別對待，考慮環境問題不應以人的需求為出發點，而是應當從公允的、沒有物種偏好的角度來構建自己的生態倫理觀。另外，非人類中心主義的倫理思想還將倫理關懷的范圍由人向自然擴張，認為人類不僅對人類自身負有道德義務，對自然物也同樣應當負有道德義務，而且都應當是直接的而非間接的義務。比如，澳大利亞哲學家彼得·辛格從功利主義出發，認為人類應當把平等地關心所有當事人的利益這一理論原則擴充到動物身上，主張動物也有感受快樂與痛苦的權利，因此也應把動物的快樂納入“道德計算”，給動物帶來痛苦的行為就是不道德的行為。他指出：“只要某一生靈感知痛苦，在道德上便沒有理由拒絕考慮這一生靈的痛苦感受。將動物排斥在道德考慮以外是錯誤的，是一種物種歧視”[3]。另一非人類中心主義的代表是美國倫理學家湯姆·雷根，他從批判彼得·辛格的動物權利解放理論出發，認為彼得·辛格對動物道德地位所作的論述是不夠充分的。湯姆·雷根認為，人和動物一樣具有不可侵犯的權利，這種權利的基礎是“內在價值”和“天賦價值”，而“內在價值”和“天賦價值”來源于有生命、有感覺、有意識的生命主體。因此，人類有義務廢除那些給其它動物帶來痛苦或使動物遭受痛苦的做法，應當廢除商業性的動物飼養業，禁止打獵和捕獸行為，禁止把動物用于科學研究。

“動物是否有權利”這個問題理論界一直爭論不休。現實中越來越多的人投身到保護動物的運動中，如部分人以身作則崇尚素食主義，這也從另一方面體現出人類的道德意識不斷增強，人類越來越能夠意識到對動物應負的責任與應承擔的義務。誠然，動物是有生命的，和人類一樣都是生命主體，是地球上的一部分，它們有生存的權利，也有不受傷害虐待的權利，人類作為比動物更加高等的動物不能為所欲為。但必須承認的是，那種認為完全保護動物或完全不保護動物的觀念是不現實且無法實行的，崇尚其中任何一種觀念都會對人類的自身發展產生威脅。“關鍵的問題是，我們采取措施保護其他動物的動機，不是出于我們的科學、美學或感情需求或利益，而只是一種純粹的道德義務感。正是我們決定了我們的道德義務是什么”[4]。所以，我們必須在兩種對立的觀點中尋找到平衡點，通過對人類進行長時間的“道德洗禮”，并輔之以法律規制，人類在主張動物道德權利的同時也可以對動物進行合理的利用。唯有如此，才能從根本上解決對待動物的非道德行為，真正達到保護動物的目的。

（三）自然中心主義生態倫理觀

自然中心主義基本上是一種整體主義環境倫理，是作為擴展人們道德關懷范圍的一種嘗試。自然中心主義對人們的道德理性、道德胸懷和道德能力都提出了更高的要求。自然中心主義倫理學者們認為，自然界是一個有機的多元的系統，人類是該系統中的一員，自然界中的所有資源應當由人類和其他生物共享，人類既不是自然的主宰者，其他生物也不是人類的目的。人類與其他生物應當平等相處，人類不享有也不具備凌駕于萬物之上的權利和能力。“敬畏生命”是自然中心主義的核心思想。“生命”一詞包含人、動物以及植物在內的一切生命現象，而“敬畏”一詞則具有“崇敬”和“畏懼”的雙重含義，表達的是對生命的一種虔誠態度。在自然中心主義者看來，為善的本質是保持生命，促進生命，使生命達到其最高度的發展。惡的本質是，毀滅生命，損害生命，阻礙生命的發展。在《文明與倫理》一書中，20世紀歐洲著名的思想家阿爾貝特·施韋澤認為殺死一個生命的唯一理由必須是為了挽救其他生命，并且要對被犧牲的生命懷著一種責任感和憐憫心。這就好比是有道德的人不會打碎陽光下的冰晶，不會摘樹上的綠葉，不會折斷花枝，甚至走路時都小心謹慎以免踩死昆蟲。否則就是違背敬畏生命的倫理原則。

因此，敬畏生命不僅是一種心理特征，更是一種行為方式，這是自然中心主義倫理學最基本，也是最深刻的道德要求。按照這種觀點，一種行為是否正確，一種品質在道德上是否良善，將取決于它們是否展現或體現了尊重大自然這一終極性的道德態度。因為所有自然生物都是“生命目的中心”，所以自然生物具有他本身的善。自然生物自身的利益或者善是客觀的，不依賴于任何人的觀點或意見。例如肥料對西紅柿有利，剪枝對蘋果有利，干旱對蔬菜有害，蚜蟲對豆類有害等。因此，尊重自然是人類的一種終極道德關懷。美國哲學家保爾·泰勒就說過，行動的正當和道德品格的善，依賴他們表達或者體現的一種終極關懷的態度就是尊重大自然。

自然中心主義倫理觀不僅是對人們道德關懷范圍的一種測驗，而且也是對人們的道德理性、道德胸懷和道德能力提出更高要求的一種嘗試。每一個生命的生存及其生存的質量，不僅依賴于所生存的環境的物理條件，還依賴于與其他生命之間的關系。隨著越來越多的義務對象進入了道德關懷的范圍，人們所要承擔的道德責任也會越來越多。作為道德代理者的人來說，接受自然中心主義并不是不可能，盡管需要做出巨大的努力。

二、生態倫理原則下的綠色農業

農業不僅關乎每個人的生存，更關乎人類的生產、消費，農業文明長期哺育了人類的發展。然而，正如歷史學家林恩·懷特在《我們的生態危機的歷史根源》一書中論述農業時指出的那樣，隨著威力更大的犁的出現，人與土地的關系被徹底改變了，人類由原來是自然的一部分變成了赤裸裸的剝奪者。原本最有可能、最應該“綠色發展”的農業卻逐漸變成了“黃色發展”甚至“黑色發展”，農業倫理被有意無意地拋棄了。

關于農業綠色發展，簡單地說，就是在良好的生態條件下發展“三高農業”，即高產量、高質量、高效益。它再不單純地著眼于當年的產量，而是追求長遠的經濟效益、社會效益和生態效益的高度統一，將整個農業生產推進到可持續發展的良性循環軌道，把人類夢想的“青山、綠水、藍天”變為現實。這就要求，綠色農業的發展也必須遵從生態倫理的一般性原則。

（一）綠色農業中的生態倫理原則

尊重生命、善待自然是生態倫理思想的核心，也是最高的行為原則。人類只要生活在地球上，農業始終是人類社會最基本的生產部門，人們的衣、食、住、行及物質文化生活的許多方面都會與農業有著密切的聯系。從產業結構角度來說，農業屬于第一產業范疇，其產品基本上都是從自然界直接獲取的，即通過動植物本身的生長、繁殖來完成其生產過程。因此，農業的生產分布與自然、技術、社會經濟條件有不可分割的聯系。但不幸的是，隨著人類社會的發展，農業正成為一種生命的操縱。比如轉基因技術的大量運用即是對生命和自然的挑戰，它鼓勵人們繼續逃避對生命和自然的責任：敬畏生命和節制欲望，使人類逐漸陷入完全依賴那些具有致命缺陷和未知風險的新技術，不得不在轉基因作物和糧食短缺、繼續大量施用農藥化肥之間做出選擇。部分研究作物基因的學者提出，在作物中人工提煉和添加基因，有可能在達到某些人們想達到的效果的同時，也增加和積聚了食物中原有的微量毒素。這種毒素的積累是個漫長的過程，但它確實會存在，所以說目前誰也不敢保證這些改良品種沒有毒。1995年英國蘇格蘭研究人員普斯陶伊（ArpadPusztai）發布報告稱，經過基因改造的馬鈴薯對老鼠的肝、胃和免疫系統都會造成傷害。更為嚴重的是，食用轉基因飼料的老鼠，其胃腸部位的細胞發生了顯著的結構改變，出現了增殖現象，這正是癌癥風險增大的征兆。另外，大量的轉基因作物進入自然界后很可能會與野生物種雜交，造成基因污染，從而影響到生物多樣性的保護和發展。

隨著人口需求的增加、耕地面積減少和氣候變化，尤其是對于那些人口眾多、貧窮落后的國家而言，基因改造將成為增加糧食產量的主要途徑。但同時也要看清基因技術是一把充滿魅力和威脅的雙刃劍。我們固不可因噎廢食，也不可放任其無約束的發展。理應遵循以下生態倫理原則：保護人類與保持環境原則；維護生態平衡原則，保護生物多樣性原則；經濟效益與生態效益相結合的原則；可持續發展原則等等。保護人類與保持環境相結合的原則是生態倫理的最基本原則，也是人類將道德關懷指向環境的底線要求。維護生態平衡、保護生物多樣性等則體現人類敬畏生命，尊重自然，把倫理道德從人的社會生活領域擴展到自然生活領域的保障，經濟與生態效益相結合則是反映人類運用科技發展農業的過程中實現經濟、社會與環境和諧共進、統一發展的思想。唯有如此，才可能對農業造成最低危害的同時解決資源短缺等重大問題提供有力的幫助。人類不可能像原始社會那樣順從自然而不發展，也不能像工業社會那樣不顧自然而發展。做到“天人合一”自然觀，才能有良性的農業生態循環發展。[5]

（二）綠色農業中的生態倫理意蘊

生態倫理就是人類處理自身及其周圍的動物、環境和大自然等生態環境的關系的一系列道德規范。它不僅承認人的價值和權利，也承認自然的價值和權利，是把自然的價值和權利作為生態道德的基礎和基本范疇，而尊重自然和生命，維護生態平衡、維護人與自然的和諧，則是生態倫理基本的規范。人類作為自然界系統中的一個子系統，不斷與自然生態系統進行物質、能量和信息交換，自然生態就構成了人類自身存在的客觀條件。人類對自然生態系統給予道德關懷，從根本上說也是對人類自身的道德關懷。而綠色農業作為生態倫理的一種陶冶手段和方式，是對生態道德的一種積極踐行活動。因此，人類從事農業生產活動應當在生態倫理的指導下進行，自覺遵循自然界的運動規律，盡量減少對自然環境的破壞，科學耕作，增強農村生態系統的自我修復能力，保障農業生產優質、高效發展，提高農產品的質量和數量，促進人類生活安全健康的發展。為此，應做到以下幾點：

第一，秉承社會價值優先于個人價值。人類生活在社會環境中，都有追求適合自己的生活方式和生活態度的權利，因此必然形成多種多樣的個人價值觀。換言之，作為世界的“一份子”，個人價值觀也是社會價值的一種體現，人類作為社會的主體肩負著為社會做貢獻的社會價值。據此，人類不僅承認人有價值，也應承認生命和自然界的價值，不僅承認個人和團體的價值，而且還要承認全人類的價值，承認子孫后代的價值。因此，農業生產應從生態系統的總體觀念出發，充分利用自然因素，增施有機物質，減少化肥、農藥的施用量，增加土壤中微生物的種類和數量，處理好個人偏好價值、市場價格價值、社會價值和生態系統價值等關系。在對待個人與社會上，應把社會整體利益看得更為重要，以此逐步實現人類社會對生命體健康的社會價值期待。

第二，協調人與自然的倫理關系。啟蒙運動以來，人類活動一直圍繞著如何向自然索取更多的資源和能源以生產出更多的物質財富、追求更高水準的生活這一主題而展開。工業文明在創造出大量的物質財富的同時，也消耗了大量的自然資源和能源，并產生了土壤污染、農藥化肥濫用、森林銳減、草場退化等嚴重的生態后果。因此，重構人與自然的關系，實現人與自然的和諧協同共進，理應是農業綠色發展的核心內涵。

首先應努力做到尊重自然規律和尊重社會規律的協調統一。人與自然的關系折射出農業生產過程中人類文明與自然演化的相互作用。農業生產和發展不僅依賴于自然，同時也影響著自然結構、功能和演化過程。盲目強化人的行為，勢必造成農業生態環境自我凈化的衰退、供求關系的失衡、良性循環的低下。其次應把改造自然的行為嚴格限制在生態運動的規律之內，使人類活動與自然規律相協調。農業生產和發展不應是人類對大自然的掠奪性控制，而應是調整性控制、改善性控制和理解性控制，即對自身行為的理智性控制。最后應積極促進自然資源開發與自然再生產能力相協調，形成人與自然和諧的價值取向和思維模式。在農業生產過程中，對于可再生資源的開發必須堅持開發與保護并重的原則，促進自然再生產能力的提高，以保證在長期內物種滅絕不超過物種進化，土壤侵蝕不超過土壤形成，森林破壞不超過森林再造等等。總之，生態循環良性發展是農業生產提高、生活富裕的保障，是促進人與自然和諧共處的根本。在農業生產中，人既是自然生態系統中的消費者，又是社會中的生產者。作為消費者，人的欲望是無限的；作為生產者，自然界的生產能力是有限的。協調人與自然的倫理關系，尋求人類欲望滿足和農業生產有效供給是解決這個矛盾的關鍵。

第三，彰顯人類對于自然的道德責任。人與自然是一個相互依賴的互動系統。人與自然的關系歷經一個長期而又充滿艱辛的歷程，從早期原始人對自然的敬畏到農業文明時代人類對自然小心地利用，再到工業文明時期人類逐漸走向與自然的對立，人與自然的關系仿佛又“回到原點”。時至今日，在遭到大自然無情的報復之后，人類終于開始反思自己的認識和行為，綠色發展、生態文明逐漸成為各個國家、各個行業可持續發展的共識。

對于生命而言，人類的智慧總有不及自然之處，因為生命是地球誕生后歷經幾十億年的機械運動、物理運動、化學運動最終才出現的生命。所以人類是以屬于自然又能超出自然的限定的主體性身份而存在的。但人類的主體性并不意味著人類就能夠凌駕于自然之上，或者為了自己的私欲不惜犧牲自然的持續發展。如20世紀40年代，人們把DDT作為減少或消除病蟲害的突破性成果。這種由德國人發明的價格便宜的農藥非常有效，能夠殺滅蚊子、科羅拉多甲蟲等多種害蟲，但同時由于自身的不可降解性帶來嚴重的土壤污染。美國作家蕾切爾·卡遜在《寂靜的春天》一書中用大量的事實說明DDT等殺蟲劑和有機農藥的大量濫用，不僅會通過食物鏈的傳導殺害昆蟲和鳥類，破壞生命之網的完整性，而且也嚴重威脅人類的生存和健康。人類作為道德的維護者，享有心智的高度自由及生存的優越條件，因此，應擔負起維護生存秩序及道德不被破壞及協調運轉的責任。人類利用自然界的物質資源以求得生存和發展，這是客觀必然的，但這種利用不是把自然據為人類所有，也不能是為滿足自身而給自然留下滿目瘡痍。因此，人類應該對自己的獲得有所節制，把自己從自然中的獲得規范在合理的程度，限制在自然再生能力及生態平衡的范圍內。既要合理利用自然，又要保護自然的再生能力，彰顯并不斷強化人類對于自然的道德責任。

［1］姜子琪.超越人類中心主義與非人類中心主義的對立——環境危機的倫理思考［D］.遼寧師范大學，2012.

［2］李國鋒.“人類同自然的和解”是實現中國夢的理論支撐［J］.理論學刊，2015（1）.

［3］曹菡艾.動物非物：動物法在西方［M］.北京：法律出版社，2007.

［4］［印］薩拉·薩卡.張淑蘭譯.生態社會主義還是生態資本主義［M］.濟南：山東大學出版社，2012.

［5］王繼恒.論生態環境保護優先原則［J］.河南省政法干部管理學院學報，2011（6）.