論馬克思的道德學說

王瑞萍 郭麗蓉

（甘肅政法學院 甘肅 蘭州 730070）

馬克思的道德學說是博大精深的馬克思主義理論的重要組成部分，是新時代中國特色社會主義道德建設的理論基礎和指導思想。馬克思的道德學說在人類歷史上深刻揭示了人類道德的起源、發展和進步的基本規律，明確宣布沒有永恒的道德原則，道德受到人們所處的時代和社會關系的制約，植根在社會存在和社會發展過程中。馬克思的道德學說解決了道德領域面臨的許多重大問題，撥開了籠罩在道德之上的重重迷霧，為無產階級開展道德實踐、道德建設指明了前進方向。

一

善惡的主題甚始終是歷代道德學說所關注的重要問題。善惡作為道德領域的重要范疇，是人們進行道德活動的最一般的規范、評價標準和行為準則。馬克思以前的道德學說或者從社會之外去認識善惡本質，或者從人們的快樂、痛苦等心理狀態認識善惡本質。馬克思以前的歷代道德學說的總的特點是離開社會僅僅在道德內部探討善惡的本質，把善惡看作是人的意識產物，既：善惡的本質是與道德的內在根據義務、榮譽、幸福、良心聯系在一起，善惡以這些道德范疇為起源。康德探討的就是所謂本源的、經驗之外的不能被認識的“可以領會的世界”的道德原則，也就是適合任何時代、任何領域、任何發展階段普遍適用的無一例外的道德原則。對馬克思道德學說產生重要影響的黑格爾無疑比之前的道德學說對善惡的認識都要深刻。黑格爾的進步表現在他從發展中考察善惡，在研究道德向倫理轉化中強調善惡是與社會和國家的發展緊密聯系，具有時代所賦予內容的重要范疇，是抽象和具體、一般和個別的統一。普列漢諾夫贊揚黑格爾在認識善惡方面比之前的思想家邁出了“巨大的一步”。但是，黑格爾的唯心主義思想體系使他無法擺脫認識、理解和研究善惡問題的形而上學的唯心主義立場、觀點和方法。他仍然把善惡看作是絕對精神的產物，看作是一種萬古不變的教條，強調善惡是一種客觀必然性的表現，完全要排除個人的主觀能動性對善惡的重要作用。黑格爾對善惡認識的革命性被其唯心主義和政治上的保守所扼殺。當黑格爾在其代表作《法哲學原理》中提出倫理就是普魯士國家道德時，這一點就表現更加充分。

馬克思認為對善惡的認識、理解和研究不能夠僅僅從人的意識去揭示，不能簡單看作是人的意識的產物，必須分析善惡形成的社會關系，善惡的本質問題不是一個個人問題，是一個社會問題。人的善惡意識的形成和發展歸根結底是社會發展的結果。因此，善惡就不僅僅是黑格爾認為的精神活動產物，而是社會關系、社會發展的產物。沒有也不存在康德、黑格爾所說的永恒的善惡原則。馬克思在《德意志意識形態》指出：“意識一開始就是社會的產物。”[1](P89)“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變，這難道需要經過深思才能了解嗎？”[1](P92)

人的社會關系成為馬克思解決善惡本質問題的依據。馬克思的確不在抽象的意義上談論善惡問題，總是把善惡放在對社會關系的分析之中，原因就是馬克思對善惡的認識、理解和研究已經擺脫了唯心主義形而上學的局限，而進入了辯證唯物主義和歷史唯物主義的新境界。馬克思在《1844經濟學-哲學手稿》中批判了李嘉圖等人把經濟學和道德對立起來的唯心主義觀點，指出李嘉圖等經濟學家沒有看見事物聯系的多樣性和曲折性，沒有看見經濟學、道德學說等的聯系都植根在“事物的本質中”，國民經濟學只不過以自己的方式表現道德的規律。經濟學家以經濟學的語言表達自己經濟學立場的時候，已經在表達自己的道德立場。馬克思以資產階級經濟學家穆勒提出的節制生育為例子，說明穆勒這樣說已經不僅僅限于經濟學的表達方式，而是開始以禁欲主義的道德在說話。馬克思指出：對于資產階級經濟學家說來，“就人互為手段而言，個人為別人而存在，別人也為他而存在。”[2](P123)馬克思認為資產階級經濟學家的這種對資本主義社會中的人的看法，是離開人所處的社會關系對人的認識和理解，是把人身上的一切社會關系都消除的唯心主義立場、觀點和方法的表現，表達了資產階級的道德立場，即，把社會的惡，就是資產階級對工人階級的剝削和壓迫確定為合理、正常的天經地義的人際關系。

馬克思進一步提出了人的解放問題，強調人是社會發展的目的。馬克思指出：“共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制。”[1](P57)“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[1](P62)在馬克思看來，實現這個目的的條件就是消滅私有制。在革命地改造社會的過程中，人對自己社會本質的認識和把握就成為善惡的尺度和標準。馬克思認為要讓人成為社會發展的目的，人還要這樣安排自己的世界，即，“使人在其中能夠認識和領會真正合乎人性的東西，使他能夠認識到他自己是人。”[1](P87)

馬克思的道德學說以真正合乎人性的關系指明了人怎樣去改造主觀和客觀世界，才能達到真正的善的要求。馬克思所說的真正合乎人性的關系，不是指單個人的合乎人性的關系，是指無產階級追求解放和自由斗爭中的合乎人性的關系。這就是說，無產階級的善，不是僅僅解放自己就可以達到，還必須以解放全人類為目標。馬克思指出：“既然人天生就是社會生物，那他就只有在社會中才能真正發展自己的真正的天性，而對于他自己天性力量的判斷，也不應當以單個人的個人力量為準繩，而應當以整個社會力量為準繩。”[1](P91)馬克思基于這樣的對道德的認識，進一步說明了資產階級的社會關系與善所包含的良心、尊嚴、公平正義是不相容的，在資本主義社會里，人與人的關系都變成赤裸裸的金錢關系，社會的一切神圣的東西都被金錢關系所改變，資產階級把所有東西都統統商品化，“金錢、污穢和鮮血同歸一流。”[1](P98)

二

在馬克思看來，善惡范疇雖然是歷史上所有道德學說都不能回避的基本問題，但是，善惡范疇還不能構成道德學說的全部內容，善惡范疇僅僅是研究道德問題、建構道德理論的歷史前提和邏輯前提。馬克思通過研究道德復雜多方面的結構、道德在社會關系中的地位、道德在人們社會生活中的重要作用，進一步揭示了道德的本質，建立了馬克思的道德學說。馬克思的辯證唯物主義的哲學思想是馬克思認識道德本質和建立道德學說的認識論基礎，馬克思的歷史唯物主義的社會理論是馬克思認識道德本質和道德學說的方法論基礎。

要認識道德本質和建立道德學說，不能回避這些問題，其一，道德是不是單獨的可以離開社會關系存在的領域，道德能不能“以純粹的形式”從意識形態劃分出來，成為萬古不變的教條。其二，道德的意識的歷史類型是不是僅僅表現為一種人類的共同性，而沒有表現人類社會關系的個別性和特殊性。馬克思運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的反映論回答了這些問題。馬克思認為，人的存在離不開人所處的社會關系，人所處的社會關系是具體和現實的社會關系，突出表現為人與環境的關系。在階級社會里，人的社會關系表現為階級關系。馬克思指出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”[1](P101)在這種現實的、具體的表現為階級關系的社會關系，每個人都會在一定的階級地位中生活。馬克思把這個社會生活的特點，通過資本家進行了深刻揭示：“做一個資本家，這就是說，他在生產中不僅占有一種純粹個人的地位，而且占有一種社會的地位。”[1](P56)

馬克思告訴我們，必須從道德的社會方面把道德看作是對社會反映的一定形式，必須從道德與社會的“反向關系”的角度，把道德看作是改變社會的積極力量。這個力量通過個人與所在階級的聯合得到表現。馬克思的辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論對道德本質的認識和道德學說形成的功能就在于它以科學的先進的原則和方法賦予道德問題解釋的科學性和合理性，將道德問題從各種神秘的令人困惑的唯心主義迷霧中解放出來，引導人們對道德本質、道德學說的性質取得了一個前所未有的正確的立場、觀點和方法。

馬克思的道德學說的二個重要內容是：

其一，道德是一種社會意識形式。馬克思認為：“道德是生活現實過程的社會存在。”[2](P123)這就是說，道德作為社會意識樣式，相比較社會生活，是第二性的和從屬性的。從認識論角度看，道德就是對社會存在的社會反映。但是，道德對社會存在的反映不是邏輯和美學形式的反映，是屬于評價-規范的反映，是從社會的一般原則和社會的共同價值出發所做出的反映。道德評價是對善惡的準確道德判斷，是一個對該行為是好還是不好的一種反映。道德規范是道德評價的基礎，道德評價就是根據道德規范進行評價的。馬克思還認為善惡的關系不是一成不變的，是一種辯證關系。這就是說，對人們的道德活動的認識、理解和研究不能離開一定的社會關系和人們的社會實踐活動，不能把道德這樣一個掌握現實的精神-實踐的方式簡單理解為存在和現實的機械論。各個不同時代的道德學說都把各個階級對道德的認識和理解包括到善惡的概念里。馬克思認為只有站在無產階級和人民群眾的立場之上，才能夠把握善惡的歷史辯證法，才能夠看清楚善惡的關系。馬克思認為階級斗爭將善惡的關系進一步明朗化和極端化，對于無產階級來說是善的東西，對資產階級來說就是惡的。馬克思指出：“由于文明時代的基礎是一個階級對另一個階級的剝削，所以，它的全部發展都是在經常矛盾中進行的。”[2](P111)恩格斯正是從馬克思的這個立場出發，非常深刻地看到了黑格爾關于善惡的相對性及其惡在歷史的地位和作用。認為在黑格爾那里，惡是歷史發展的動力借以表現出來的形式。

其二，道德是精神-實踐活動方式。實踐是馬克思主義的第一也是最重要的觀點。馬克思把辯證唯物主義和歷史唯物主義稱之為“實踐的唯物主義”。馬克思把實踐理解為人類有目的的認識和改造世界的生產活動，認為實踐就是對現實生活的改造和改變，就是要以推翻資本主義，建立社會主義和共產主義為目的。在馬克思看來，實踐，首先是在勞動過程中，人們創造出來滿足自己需要的對象，這就是說人類首先要衣食住行。但是，當這個實踐目的達到后，人類就要進一步滿足更高的需求，更高的欲望。這就不能不涉及階級斗爭的問題。這就是馬克思指出的人的解放要擺脫剝削和壓迫的束縛，成為社會的主人和自然的主人，成為自身的主人。“現實的人的異化”是馬克思的道德實踐的起點，馬克思認為，在資本主義社會里，人的本性已經異化，人性已經不是屬于他自己，而屬于另一個人或物，是金錢支配著人，人變成金錢奴隸，人已經喪失了對自己命運的支配能力。異化的根源就在于勞動這一人類的本質外在于工人，勞動也不是人在自愿的情況下所從事的實踐活動。人在資本主義的異化中變成動物，只具有自然屬性，只有在進行吃、喝、生殖等的動物活動時才感到自由。“我在勞動中肯定了自己的個人生命，從而也就肯定了我的個性特點。在私有制前提下，我的個性同我自己疏遠到這種程度，以致這種活動為我所痛恨，它對我來說是一種痛苦，更正確的說，只是活動的假象。因此，勞動在這里也僅僅是一種被迫的活動，它加在我身上僅僅是由于外在的、偶然的需要，而不是由于內在的必然的需要。”[2](P198)在這里，馬克思的觀點是，勞動是人的一種“自由自覺的活動”，通過這一活動，人創造物質財富和精神財富。但是在資本主義社會，工人的勞動創造了財富，但財富卻被資本家占有，使創造者和自己所創造的勞動產品相分離，并以人自身的客觀化否定了人的類本質，人由社會的主體變成了被金錢和物等外在的東西支配的客體，為他人服務，受他人支配和奴役，勞動作為自由自覺地活動變成了被迫的活動。同時，在資本主義條件下，在工人和資本家的交換中，每一次交易“都符合商品交換規律”，工人生產的數量和他們自己的貧困成正比例增長。工人受著資本的剝削，成了被“整個社會組織敗壞了的人，失掉自身的人，自我排斥的人，被非人的關系和勢力控制了的人。為此，馬克思在提出了無產階級從資本主義社會的“異化”中解放出來的重大理論和實踐命題。這個命題從道德是精神-實踐活動方式來看，就是要求無產階級要把道德的解放看作是無產階級的精神解放，把道德的實踐看成是無產階級推翻資產階級、建立沒有“異化”的社會主義和共產主義社會的實踐。馬克思充分肯定了道德是精神-實踐活動方式對于“實踐的唯物主義”的重要性，就在于道德不僅僅是一種簡單對道德存在反映的社會意識，而且是一種除舊布新、建立新社會的重要實踐活動。

馬克思認為道德是人們意識的能動性的產物，反映了個人所在階級的道德思想。但是，道德活動的結果卻不以人的意志為轉移。無產階級希望以自己的道德面貌改變世界，資產階級也要按照自己的面貌改造世界，在兩個階級、兩條路線的道德斗爭中，無產階級要獲得道德勝利，就必須建立高于資產階級的道德，形成對資產階級的的優勢。馬克思指出：“此外，還存在著一切社會狀態所共有的永恒的真理，如自由、正義等等。但是共產主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產主義是同至今的全部歷史發展進程相矛盾的。”[1](P78)無產階級道德的先進性不僅僅表現在對資產階級道德的批判和廢除，而且表現為要讓無產階級道德的能動性表現為自覺的實踐活動。“所以，馬克思的道德學說把道德對社會生活的反映絕不是僅僅看作是被動和機械的活動，而是能動的、革命性的改造和變革活動。馬克思認為道德的能動性突出表現為以一定的價值和規范提供人們實踐活動的有效性和長遠性。人們就是按照道德的這種指導進一步修正、改變和完善自己的實踐活動，以期達到更大的目的，取得更好效果。所以，對于無產階級來說，就不能僅僅在道德方面處于一般意義的道德認識、道德評價中，不能僅僅對資產階級的道德進行評論、評價、批判、批評，而且要轉入實際解決這些問題的道德實踐階段，同資產階級道德的惡進行你死我活的斗爭，將其從歷史舞臺驅除。

［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］馬克思恩格斯全集（第42卷）［M］.北京：人民出版社，1998.