趙振鋒
(山西師范大學 社科處,山西 臨汾 041004)
孝文化在中國傳統道德體系中占據著極為重要的地位。俗語有云“萬惡淫為首,百善孝為先”即是顯證。儒家經典《孝經》則稱“人之行,莫大于孝”。傳統社會認為以孝為核心的道德素質首先是在家庭中形成的,家庭教育在孝文化的傳承和發展過程中起著重要作用,與學校教育、社會教育共同對人的成長產生深遠影響。家長無論是家庭教育還是教子讀書,都注重讓其應先求明義理,知孝悌。這種根深蒂固的孝悌觀念也深深地影響了傳統戲劇發展。
南戲,也稱“戲文”。宋元時期在中國南方地區興起的戲曲劇種,是最早成熟的傳統戲劇形式之一。南戲中有不少與孝有關的劇目,其中《教子尋親》顯著體現了中國傳統孝道的內涵層次以及傳統家庭教育中孝道傳承的典型模式。
《教子尋親》又名《周羽教子尋親記》、《尋親記》、《教子記》。為宋元南戲作品,或說是明初作品,作者已不可考。《寒山堂曲譜》引錄作《周羽教子尋親記》,并注云:“今本已五改:梁伯龍、范受益、王錂、吳中情奴、沈予一。”目前可見的本子有明金陵唐氏富春堂刻本《新鐫圖像音注周羽教子尋親記》,署劍池王錂重訂,以及明毛氏汲古閣刻本《尋親記定本》,署范受益著,王錂訂,兩個刻本幾乎完全相同。[1]38明代戲曲評論家呂天成在《曲品》中列本劇為“能品”,認為“古本盡佳,今已兩改。真情苦境,亦甚可觀。”[2]戲中郭氏因貌美被不仁員外張敏垂涎,致使其丈夫周羽被陷害發配外鄉,并誤傳死于途中。郭氏悲痛欲絕,剖面明志,打消張敏不良居心,獨自教養遺腹子,讓子拜師讀書,子瑞隆長大中進士。郭氏得知其父尚在,毅然教子放棄寒窗苦讀艱辛換來的富貴顯達,千里尋父。
有關《教子尋親》研究的成果較為少見。任孝溫《古代“孝子劇”漫談》將《教子尋親》作為“孝子劇”的一種探討其情節模式的形成,認為孝子戲中“尋親”情節已經形成特有的關目“模式”,《教子尋親》襲用南戲中孝子千里尋親的情節。[3]毛劼《尋親戲曲中的真情苦境與家國同構——以南戲〈尋親記〉與〈黃孝子〉為中心》,在考察《尋親記》流傳的基礎上,分析尋親題材戲曲中的舞臺看點、孝之主題的轉變,探索尋親題材戲曲在孝子的尋根與朝圣中所蘊含的倫理秩序與“以孝治天下”的家國想象。[1]37-47本文著重從道德培養、勤學教育、孝道教養三個層面,研究傳統社會家庭教育對孝道傳承的意義和作用,并進一步探析傳統社會孝道內涵和孝道踐行的終始之別。
《教子尋親》中家庭孝道教育的三個層次:
《詩經·蓼莪》中稱頌父母養育之情“昊天罔極”,“哀哀父母,生我勞瘁”,已經認識到父母生養之不易,養育之恩大似天。《尚書·商書》將“奉先思孝”確定為人的行為準則。孔子則把孝的地位提高到極致:“孝弟也者,其為仁之本與”[4]132。孟子說得更具體:“不得乎親,不可以為人,不順乎親,不可以為子。”不盡孝,就沒有資格稱為人,沒有資格做兒子。[5]《孝經》里則總結為:“夫孝,德之本也;教之所由生也。”《孝經》并不只是講怎么對待老人、怎么對老人盡孝,它實際上是人的德行或教化的最根本的原則。[6]《孝經》把“孝”分為三層含義:第一層含義是:愛惜自己的身體,侍奉父母,這是孝之始。第二層含義是:修德學道,忠君報國,這是孝之中。第三層含義是:行道立功,揚名顯親,這是孝的終極目標。[7]南戲《教子尋親》中郭氏家庭教育中孝道層次分明,體現了傳統家庭教育中從品德培養到勤學教育,最終到達孝道傳承的典型模式。傳達出孝道踐行的始與終之別,明確了傳統社會家庭教育中“百善孝為先”、“夫孝,始于事親”的價值取向。
郭氏注重孩子的品德培養。德則指人的本性、品德。傳統社會儒家認為,“德”包括忠、孝、仁、義、溫良、恭敬、謙讓等。從傳統社會的道德準則來看,戲文中郭氏無疑是一位貧賤不移,看淡富貴,忠于家庭,通情達理,智慧剛烈的女性。這些優秀的品格,會潛移默化的影響兒子,郭氏對兒子的教育始于身教;言傳方面,郭氏也時刻不忘警醒孩子。
郭氏教子要勤奮,刻苦學習,勿要頑劣:
〔旦〕玉琢方成器。木揉始作輪。勤學為君子。不學為小人。你是沒爺的孩兒。你父親臨別之時。再三囑付。教你讀書。只是頑劣。不肯勤學。后街林學士家開義學。我如今送你去讀書。休得仍前兒戲。
〔小生〕謹依母親慈命。(《尋親記·就教》)[8]405-406
教子懂得感恩,成了大器莫忘林學士的收留供養和先生的培養教育,并以身作則尊師重道,懇請先生對瑞隆嚴格要求:
〔旦〕大人與先生請上。妾身有一拜。〔外〕弟子拜先生。禮之常也。豈有父母拜先生的禮。
〔旦〕此一拜。求先生大人可憐。此子是無父之兒。
【一封書】蒙容納意美。望哀憐無父兒。兒頑劣無知。望示罰。休恕罪。我那兒。若得你讀書成大器。莫忘了先生指敎迷。(《尋親記·就教》)[8]407
要子包容謙讓,勿要與人爭一時短長,“在人門下,需當要做小”“休要與人爭是非”。專注自己的目標,心胸要浩蕩。心有遠慮,則近憂自銷;在瑞隆行將赴考,告誡要本分恭謹,不改初心,保持勤儉,即使考中,富貴了也“莫要留戀花街柳陌”。
詩人陸游提出“吾所謂興者,天地鬼神與之,鄉人暮之,學者尊之,是為興。不然,雖門列戟,床堆笏,德弗稱焉,何興之有?”[9],“興”的最高標準是有德。從其家訓《跋范巨山家訓》、《放翁家訓》看出,陸游對子孫的教育把品德的培養放在首位的。《教子尋親》中郭氏亦是如此。通過郭氏的身教言傳,結合瑞隆后來的言行表現來看,他成為了一個傳統價值觀中品德言行俱優的人。百善孝為先,一個品行出眾的人一定是孝順之人。良好的品德是踐行孝道的基礎。
郭氏注重孩子的勤學教育,認為:“勤學為君子,不學為小人”(《尋親記·就教》),“黃金滿籯,不如教子一經”(《尋親記·訓子》)。苦于家貧,郭氏無法送瑞隆讀書。瑞隆十二歲時,得知周羽故交林學士家開辦義學,遂乞求林學士容納入學。并要求瑞隆“讀詩書,但勤奮”、“不要頑”,樹立“期取功名天下知”的學習目標。
瑞隆在義學中,被林公子欺負,賭氣不去上學。郭氏嚴厲訓責,要子務必堅持讀書,用“虧娘受十余年吃遭際,他年若得錦衣歸,端的是男兒”激勵其進取心,教兒子立志,不抱怨,終瑞隆學有所成,考中進士。
科舉考試以來,傳統社會的知識分子可選擇的是一條“學而優則仕”的人生之路。“十年寒窗,一舉成名”高度概括其人生追求和理想,這也是那個時代的主流文化。郭氏也是根據這一基本原則來教育子女的。
讀書除了能應舉做官,還能讓人明理致良知,懂得立身行道。瑞隆應試之前,在遠行赴考和在家侍奉母親之間的猶豫,得見其明禮知孝:
“問寢承顏。難效三牲之養。扇涼溫暖。可報十月之恩。父死母孤,合當在家侍奉,應舉求名,又是顯親之道。為此兩難如何是好?”(《尋親記· 應試》)。[8]415
說明通過讀書,他懂得了傳統倫理道德的準則,瑞隆實際上是在“父母在,不遠行”和“立身行道,揚名于后世,以顯父母,孝之終也”(《孝經》),這兩條傳統孝道要求之間搖擺。可見傳統的勤學教育能讓人更深刻地理解孝道的內涵和準則,對于孝道傳承,追求更高形式的孝是不可或缺的。
我國流傳至今最早的歷史文獻總匯《尚書·堯典》定義“克諧”為“孝”(“克諧,以孝烝烝”),堯帝以虞舜孝德厚美而傳位予他[5]9。可見中國最初定義“孝”就不僅是一般的奉養,態度還要恭敬和美。這與后來孔子《論語·為政》篇所說的孝不僅是“能養”,還要“敬”父母是一脈相承的。[10]戲文中體現瑞隆“敬母”的話不少,如:
“瑾依母親慈命”,“爹何處未歸,嘆家貧叫娘凄慘。今日里教誨,守娘親豈敢違。”(《尋親記·就教》)。尊敬母親,不只體現在語言,更是付諸行動。瑞隆尊母命,謙讓同學,認真就讀,考中進士后按照母親教誨,不貪圖享樂,及時返家等等,無不體現了其言行一致、表里如一的敬母人遵母命的孝敬之情。說明自幼接受的家庭品德教養和讀書學習,加之郭氏潛移默化的孝道教育瑞隆已能知行合一的踐行孝道。
當然,“敬”并非是孝道之所有內容,孝的終極目標是要人能立身行道,揚名顯親。瑞隆寒窗苦讀,考取功名,也正為此。郭氏在瑞隆考中進士后,同時得知丈夫尚在人世,毅然教子放棄“十年寒窗”換來的金榜題名和富貴顯達,放棄揚名耀祖的機會,遠行尋父。其間種種,更是將家庭孝道教育推向了極致。情形如下:
“〔小生〕下官承母命赴試。且喜一舉成名。蒙圣恩除授平江路吳縣縣尹之職。回家請取母親。一同赴任。此間已是自家門首。左右回避。母親請上。待孩兒拜見。
〔旦〕你且不要拜我。先去拜你的父親。〔小生〕母親差矣。孩兒在娘懷抱。就沒了父親。如今那裏去尋父親。
〔旦〕我只道是孝順之子。原來是忤逆之兒。兀的不氣殺我也。
〔小生〕衣錦還鄉里。誰不生歡喜。我娘親緣何番成一段愁緖。欲問還疑。未審孩兒有何罪。望娘恕責罰。從娘命。兒不敢違。”(《尋親記·報捷》)[8]419
后郭氏告之瑞隆二十年來,所遭受的苦難,瑞隆痛徹心扉,欲棄官殺仇。郭氏勸說:“若去報仇。必落囚牢裏。兒遭罪。娘思憶。爹不歸。一家裏都荒廢。”殺仇不若尋親,瑞隆遵母命,如此回應:
“孩兒怎敢不去。二十年沒了父親。今日見說爹在他鄉。孩兒千歡萬喜。”[8]420
可見,傳統社會的孝行是有始與終之別的。孝的三重境界中,不論是讀書考取功名,揚名報國,還是修身行道,立身顯親,都無法替代“事親”這一最基本的要求。這樣也就不難理解,雖然“身體發膚,受之父母,不敢毀傷”,但是瑞隆決定尋父時,因缺少盤纏,不想耽誤時間,不顧娘親怨阻仍舊“刺血寫經”求人告人的行為。進一步說明“事親”為孝的先行要素,而后才能言其他。從瑞隆放棄榮華富貴,遵母命尋父的言行表現來看,無疑是契合“夫孝,始于事親”這一基本準則的,郭氏的家庭孝道教育無疑也是成功的。
《教子尋親》中郭氏的家庭孝道教育分為品德培養、勤學教育和孝道教養三個層次。它們對于孝道的傳承都起著重要作用,同時,體現了傳統孝道的內涵及其層次。品德培養是孝傳承的基礎,優良的品德使人具備“孝心”,有孝敬的動機,并能實踐基本的孝道要求。勤學教育,使人更深刻理解孝的內涵和準則,孝道上升到更高的層次:除了能更好實踐基本的孝道要求,還能有想法、有能力踐行孝的更高級和終極目標——做官報國,立身行道,以顯父母,所謂孝之終也。家庭的孝道教養,通過家訓、家風傳統或長輩最樸素的方式發揮影響力,規范著人的行為:小到言行的遵從,大到讀書為官的抉擇,終到立身踐行道義。讓孝行有了先后之分,終始之別,而“事親”是其他所有孝行的先決條件。
戲文中體現郭氏傳統社會倡導的美德之處,張目可見,然并未直接體現她的孝行。然孝為德之本,通過郭氏的種種品行表現,以及她對于兒子孝道教育的原則,可以肯定,這樣一位傳統社會里道德品質讓人尊敬的婦人,必定也是孝順之人。
通過郭氏的教育與培養,瑞隆對傳統孝文化理解深刻,并能知行合一,踐行孝道。傳統社會不乏類似“陳世美”這般迷戀榮華富貴,見禮忘義之流,瑞隆自始至終恭孝母親,后棄官尋父,刺血寫經,吃盡苦頭,尤其說明瑞隆孝心難能可貴,更說明了以孝為核心的傳統美德自郭氏至瑞隆的傳承,也可以想到,這份孝道亦將不斷傳承下去。