從對儒家詩教之依違看《洛神賦》主題

陳麗妍

(呂梁學院 中文系，山西 呂梁 033000)

《洛神賦》全篇大致以現實—想象—現實為發展脈絡，想象占了全詩的主體部分。因此，想象部分和回歸現實的過渡之處應格外受到關注。其想象發端于“感宋玉對楚王說神女之事，遂作斯賦”[1]282，終于“恨人神之道殊兮，怨盛年之莫當。抗羅袂以掩涕兮，淚流襟之浪浪。悼良會之永絕兮，哀一逝而異鄉。無微情以效愛兮，獻江南之明珰。”[1]284回歸現實的首句便是“雖潛處于太陰，長寄心于君王”[1]284-285，而本句也成為全詩最為突兀的一句，致使《洛神賦》主題之多解，如“感甄說”“寄心文帝說”“抒寫理想說”等。但各家對行文構思基本可以達成一致，即始于“感宋玉對楚王說神女之事，遂作斯賦”，終于“恨人神之道殊兮，怨盛年之莫當。”由此可見，《洛神賦》的行文安排始于情、終于禮，即對儒家詩教做了最大限度的依從。因此，對《洛神賦》中所體現的儒家詩教“發乎情，止乎禮義”進行深入探討，有利于對《洛神賦》主旨的揭示。

通過對文本及相關史實的進一步研究，不難發現這種依從僅是一種表面現象，依從的背后隱藏了諸多文本內部的自相矛盾及對史實的有意疏離。誠如《毛詩序》所言：“發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”[2]15即“情”是真實的，“禮義”則未必真實，往往是不得已而為之。

“發乎情，止乎禮義”，是《詩大序》對“詩三百”的基本價值界定之一。“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也……情發于聲，聲成文謂之音。治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗……故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”[2]6-15經《毛詩序》提出之后，“發乎情，止乎禮義”就成了儒家關于詩歌創作和文藝批評的重要理論之一，對后世產生了很大影響。建安文學在漢代儒家詩教傳統的基礎上有了新的變化，誠如錢穆先生所說：“蓋建安文學之所由異于前者，古之為文，則莫不于社會實際事務有某種特定之應用，經史百家皆然。故古有文章而無文人。……有文人，斯有文人之文。文人之文之特征，在其無意于在人事上作特種之施用。其至者，則僅以個人自我作中心，以日常生活為題材，抒寫性靈、歌唱情感。”[3]104曹植作為建安文學領軍人物，繼承了漢代文人“緣身世之感，披文以入情”的創作方法。《洛神賦》作為曹植生前的代表作，無疑是錢穆先生所說的“文人之文”中的至者，即融注了曹植個人的主觀情感。故而，曹植在《洛神賦》中所表達的情感由何而來便成為探究其主題之關鍵。

一、《洛神賦》“情”之緣起

李善為《昭明文選》注“情類賦”之“情”曰：“《易》曰：利貞者，性情也。性者本質也，情者，外染也，色之別名。”基于對“情”“色”之同質性認識，即二者是同義詞，李善注《洛神賦》云：

記曰：魏東阿王，漢末求甄逸女，既不遂。太祖回與五官中郎將。植殊不平，晝思夜想，廢寢與食。黃初中入朝，帝示植甄后玉鏤金帶枕，植見之，不覺泣。時已為郭后讒死。帝意亦尋悟，因令太子留宴飲，仍以枕賚植。植還，度轘轅，少許時，將息洛水上，思甄后。忽見女來，自云：我本托心君王，其心不遂。此枕是我在家時從嫁前與五官中郎將，今與君王。遂自薦枕席，歡情交集，豈常辭能具。為郭后以糠塞口，今被發，羞將此形貌重睹君王爾！言訖，遂不復見所在。遣人獻珠于王，王答以玉佩，悲喜不能自勝，遂作《感甄賦》。后明帝見之，改為《洛神賦》。[4]895-896

至此，便有了《洛神賦》“感甄說”主題。誠然，在《洛神賦》中，曹植自敘有感于宋玉對楚王說神女之事，從而展開對洛水女神的全面鋪寫。這種情感的迸發符合人類的原始本能，即“民之性也”。至于其中的洛水女神確為甄氏，還是被他父親賜死的發妻崔氏，抑或曹植的其他思慕者，無論何者都可能引發曹植的原始沖動。但若將這種引發其情感的主體揣度成其王兄曹丕不免有些失當。據《洛神賦》開篇所敘“黃初三年，余朝京師，還濟洛川”以及賦文開始所敘的行程路線——“余從京域，言歸東藩，背伊闕，越轘轅，經通谷，陵景山”[1]282-283可知，曹植此次是從洛陽出發，背朝伊闕向東南方行進，經過通谷、轘轅、景山等地而來到洛水之畔。經洛水而思宓妃，感宋玉之《高唐賦》《神女賦》而作《洛神賦》便順理成章，無非仿效之作。誠如劉勰所說：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”[5]42，至于洛水女神是否有實指也只能見仁見智。

這里所說的“情”既包括傳統意義上所說的情感之“情”，也包括《毛詩序》中所闡述的“在心為志”的“志”，即內心的意愿、心志、理想，它是個人的、主觀的、自由的。從這個層面來講，將《洛神賦》中所生發的“情”理解成曹植苦苦追求的政治理想未嘗不可，也完全符合文中塑造的洛水女神若隱若現、若即若離的形象。

二、《洛神賦》“禮義”之旨歸

對于《洛神賦》的主題，有學者在否定“感甄說”的同時，又提出了“寄心文帝說”。這一觀點的提出主要基于對《洛神賦》篇末“雖潛處于太陰，長寄心于君王”這一句的關注。此句非常符合“止乎禮義”的儒家詩教傳統，但僅此一句能否證明曹植寫作《洛神賦》的目的就是向王兄明志，有待商榷。首先，曹植與曹丕的關系并非兄愛弟敬、兄友弟恭。曹操在世時對曹植的偏愛已經使得兄弟二人心生嫌隙。曹植“年十歲余，誦讀《詩》《論》及辭賦數十萬言，善屬文”，為銅雀臺題賦“援筆立成”[6]557，他亦渴望“建永世之業，流金石之功”[1]154。如此種種，都使曹操對其恩寵有加。然曹植終因“任性而行，不自雕勵，飲酒不節”的性格以及復雜的政治形勢而與太子之位失之交臂，這也埋下了他與曹丕之間矛盾的種子。在曹植心里，王兄曹丕城府極深，手足猜忌之心極重，所以他不可能在作品中以宓妃比曹丕，更不可能將其描寫得如此美艷絕倫。如果曹植因懼禍而故意逢迎兄長，那更沒必要通篇寫得虛幻縹緲，將主題諱莫如深。

其次，按照《洛神賦》的行文思路，“雖潛處于太陰，長寄心于君王”更像離別在即，洛水女神表達對曹植繾綣懷戀之意。這種理解亦不夠穩妥，因為此時的曹植正過著如坐針氈、如履薄冰的日子。憂惶驚懼的曹植豈敢在此時大言不慚地稱自己為“君王”，更何況曹丕對曹植的憎惡始于曹操在立儲之事上的徘徊不定，以及平日里曹植表現出的對參政議政的極大興趣。而在此時，曹植已清晰地認識到自己的現實處境。《宋書·禮志一》載元旦正會禮云：“魏國初建，事多兼闕。故黃初三年，始奉璧朝賀。”[7]342依照舊制，曹植及各封地兄弟要紛紛趕往洛陽共赴盛典，但結局并不是兄友弟恭、其樂融融的場面。據《魏書·文帝紀》，曹丕于黃初二年(221)十二月出行東巡，于黃初四年(223)三月才回洛陽。也即是說，眾兄弟來到洛陽僅僅是吃了一個閉門羹，曹丕的態度昭然若揭。那么，我們只能姑且認為“雖潛處于太陰，長寄心于君王”是該賦由夢境拉回現實的一大轉折之處，是曹植為了不致因此獲罪的一種巧妙安排。這種安排雖然符合“發乎情，止乎禮義”的儒家詩教，但這僅是曹植不得已之舉。他希望王兄能夠顧念手足之情，當然更重要的是以此來掩藏真正的主題。

另外，就創作手法而言，隱藏主題的手法常見于曹植作品中，絕非《洛神賦》一篇。僅就黃初時期而言，曹植就有很多作品和《洛神賦》的安排非常相像，即作品內部矛盾迭出。如《圣皇篇》寫延康元年曹丕送別兄弟赴封國的過程，詩篇以陛下的“仁慈”為核心，寫曹丕給予眾兄弟奇珍異寶、華盛莊嚴的儀仗護送，但篇尾卻對曹丕當頭棒喝——“何時還闕庭？車輪為徘徊，四馬躊躇鳴。路人尚酸鼻，何況骨肉情！”[1]324-325這種行文安排恰恰說明曹植當時政治處境惡劣，而且他本人對此心知肚明。滿心憤懣卻不敢直言，故不得不使用障眼法，用大篇幅對曹丕歌功頌德，用小篇幅對曹丕進行無情揭露。《洛神賦》中對曹丕感恩戴德的句子不多，卻安排在了全文最顯眼的結尾之處，而且表達得非常直接——“雖潛處于太陰，長寄心于君王”。曹植作這樣的安排無疑是為了自保，避免引起曹丕的懷疑猜忌。

三、結語

關于《洛神賦》的主題，著眼于儒家詩教“發乎情”的“情”，學界有了“感甄說”“寄予理想說”；著眼于儒家詩教“止乎禮義”的“禮義”，于是有了“寄心君王說”。雖然《洛神賦》行文安排非常符合“發乎情，止乎禮義”的儒家詩教傳統，但這僅僅是一種表象。“發乎情”之“情”是真實的，開篇便蕩開筆端放手去寫，但是礙于引發“情”的主體不便言說，所以不得已只能采取“隱”的形式，借虛幻縹緲的洛水女神形象達到隱藏其原型的目的。

“止乎禮義”之“禮義”卻相對虛假。之所以要“止乎禮義”，既是由于受到前代詩教的影響，又是出于對自己現實處境的考慮，雖然以最凸顯的方式呈現，但僅僅放在《洛神賦》通篇的結尾之處，乃不得已而為之。在這種真與假、顯與隱、放與止的安排中，雖然表面上依從“發乎情，止乎禮義”的儒家詩教傳統，但其實質是對儒家詩教的背離。看透了這種安排，《洛神賦》的主題便不言自明。