當(dāng)代影視劇中醫(yī)醫(yī)療敘事和健康傳播策略研究

（天津中醫(yī)藥大學(xué)文化與健康傳播學(xué)院，天津 301617）

一、引言

從晚清到當(dāng)代，從清末劉鶚的《老殘游記》到魯迅的小說、雜文，借中醫(yī)形象、中西醫(yī)沖突和中醫(yī)藥社會地位的嬗變寄托對中國傳統(tǒng)文化的反思以及隱喻政治和時代已然成為一種文學(xué)和藝術(shù)傳統(tǒng)，事實上，從中醫(yī)藥文化的產(chǎn)生伊始，就不僅僅是治療之“術(shù)”，而是與中華傳統(tǒng)文化密切相關(guān)、涵蓋中國傳統(tǒng)哲學(xué)觀、世界觀、價值觀、生死觀、天人觀和藝術(shù)觀的綜合之“道”，是中國傳統(tǒng)文化舉足輕重的組成部分，甚至與之互為表里。正是基于此，《中醫(yī)藥文化建設(shè)的“十三五”規(guī)劃》中提出，“要闡釋中醫(yī)藥文化的價值理念、鮮明特色以及與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系”；同時“要深入挖掘中醫(yī)藥文化內(nèi)涵，與現(xiàn)代理念和社會主義藝術(shù)形式進(jìn)行創(chuàng)造性的結(jié)合和轉(zhuǎn)化”。

二、當(dāng)代中醫(yī)醫(yī)療敘事文化表征的變遷

正是基于中醫(yī)藥文化與社會主義藝術(shù)的互通性和相互促進(jìn)的可能性，近年來涌現(xiàn)出一批以中醫(yī)藥文化理念和敘事為核心的戲劇、影視作品（如《神醫(yī)喜來樂》《大宅門》《大國醫(yī)》《本草藥王》《大明圣醫(yī)李時珍》《女醫(yī)明妃傳》《瑯琊榜》《蕓汐傳》等電視劇和《風(fēng)起同仁堂》《大宅門》《李時珍》《祖?zhèn)髅胤健贰度A佗六頂記》《同仁堂傳說》《千古藥王》等話劇作品）。在不同的社會背景和政治文化語境當(dāng)中，中醫(yī)藥因其與中國傳統(tǒng)觀念的價值定位和生命意義體認(rèn)最為接近，往往在時代變革中首當(dāng)其沖——人們對中醫(yī)藥文化的態(tài)度，往往成為其在特定歷史條件下對中華民族形象和傳統(tǒng)文化價值態(tài)度的意義表征。

例如，中國現(xiàn)代文學(xué)的旗手魯迅先生曾秉持激烈的反中醫(yī)態(tài)度，在《吶喊·自序》和《父親的病》等文章中表達(dá)了其對中醫(yī)的摒棄。然而魯迅的激烈反中醫(yī)態(tài)度是與其當(dāng)時激烈反對中國傳統(tǒng)文化，尤其是封建禮教和儒家世界觀的總體文化史觀一脈相承的。從1915年“新文化運動”開始，以魯迅為代表的一批傳統(tǒng)知識分子憤恨于國家的積貧積弱，決心徹底拋棄中國傳統(tǒng)文化，以“全盤西化”探求救國救民之路。“反中醫(yī)”只是表象，其深層的所指必須放在中西方文化激烈沖突的世界整體格局變動和傳統(tǒng)“道統(tǒng)”和“正統(tǒng)”失落的哲學(xué)觀嬗變的復(fù)雜背景中去理解。由此可見，中醫(yī)藥敘事構(gòu)成了一種文化隱喻，指向其特定時代的哲學(xué)、政治訴求和價值判斷。

2003年中央電視臺與河北電視臺合作出品的電視劇《神醫(yī)喜來樂》塑造了清末直隸滄州的鄉(xiāng)下郎中喜來樂屢次以偏方怪招兒治療疑難雜癥，作為“小人物”與京城顯貴的交往和斗爭的過程，恰恰也見證和參與了維新變法、甲午戰(zhàn)爭、清末新政等中國社會歷史變遷的“大事件”，第一次使中醫(yī)以“民間英雄”的身份登上了當(dāng)代影視作品的前臺，此后的《大國醫(yī)》《大明圣醫(yī)李時珍》《女醫(yī)明妃傳》事實上都在重復(fù)書寫這一主題，那就是中國傳統(tǒng)價值觀中的“上醫(yī)治國”使命——表面上醫(yī)生診看的是疾病和癥狀，而疾病在特定語境下具有“民間疾苦” “中國病象”的隱喻意義，由此病理之“病”與國家社會之“病”形成了話語的同構(gòu)，民間醫(yī)生承載了懸壺濟世、兼濟天下的圣賢理想，成為了社會改革和政治改革的文化符號，也暗合了民間長期以來認(rèn)同的“不為良相則為醫(yī)”觀念。

三、中醫(yī)敘事的歷史變遷和疾病隱喻

事實上，中醫(yī)在影視和文學(xué)中承續(xù)起傳統(tǒng)的儒家價值觀、獲得“國醫(yī)”和“民間英雄”正面形象的時間并不長，從五四啟蒙直到“文革”后的新時期，社會價值觀念的激變常常以對待中醫(yī)的態(tài)度為其表征。從清代末期開始，隨著西學(xué)東漸和科學(xué)、理性、西方醫(yī)學(xué)傳入中國，中醫(yī)作為“國故”被污名化和妖魔化，成為了被摒棄的對象，在人物塑造時中醫(yī)常常被與愚昧、貪婪的“庸醫(yī)” “巫醫(yī)”形象等同，成為了中國傳統(tǒng)文化蒙昧性的集中表達(dá)。魯迅的小說《明天》中，單四嫂子為了醫(yī)治寶兒的病，找到了中醫(yī)何小仙，何小仙作為單四嫂子的唯一希望出場時，卻被這樣描寫：“何小仙伸開兩個指頭按脈，指甲足有四寸多長”，當(dāng)單四嫂子問“他喘不過氣來，鼻翅子都扇著呢”的時候，得到的回答卻是“這是火克金……”，在這樣妖魔化的描寫中，作者對中醫(yī)為代表的傳統(tǒng)文化中愚昧和神秘部分的負(fù)面態(tài)度呼之欲出，中醫(yī)敘事的負(fù)面文化表征總體上符合了五四時代的啟蒙主義價值觀。

伴隨著二十世紀(jì)救亡的危機感和對民族劣根性的批判和自我反思，精英知識階層幾乎始終保持著對西方科學(xué)和現(xiàn)代性的偏愛，從1929年的“廢止中醫(yī)案”到1934年傅斯年詬病《所謂“國醫(yī)”》，西醫(yī)戰(zhàn)勝中醫(yī)觀念的背后是民族文化自信一早被摧毀的傷痛和對西方現(xiàn)代性政治正確性的仰望。直到1949年中華人民共和國成立后，建立了中西醫(yī)結(jié)合的醫(yī)療制度，而直到改革開放之前，由于國民經(jīng)濟困難和現(xiàn)代醫(yī)療技術(shù)的匱乏，廣大農(nóng)村長期存在著“赤腳醫(yī)生”制度，以最初級的中醫(yī)手段和中草藥、民間偏方治療疾病。即便是如此初級的醫(yī)療手段，在二十世紀(jì)六七十年代特殊的時代背景下仍然被解讀為“政治權(quán)力”，在《枯木逢春》（1961）、《紅雨》（1975）、《春苗》（1975）等中，鄉(xiāng)村赤腳醫(yī)生如孫天福、錢濟仁、杜文杰等利用其掌握的醫(yī)藥知識和資源，刁難和欺壓社員，形成了“醫(yī)療資本主義——農(nóng)民”階級矛盾的敘事模式。這正是福柯所論述的知識—權(quán)力關(guān)系的生動再現(xiàn)，而正反角色雙方對醫(yī)療資源和治療權(quán)力的爭奪正是政治權(quán)力爭奪的隱喻。

進(jìn)入20世紀(jì)80年代，政治隱喻逐漸淡出，但生命的困境仍在繼續(xù)。改編自小說的電影《人到中年》（1982）的主人公陸文婷，雖然被塑造為全心全意為患者服務(wù)的好醫(yī)生，但她本人卻成為了國家、社會、家庭、事業(yè)、性別矛盾集中爆發(fā)的場域，她的生命困境不僅可以在美國“中年危機”（Midlife Crisis）類型片的范疇得到解釋，并且反映了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型時期人的內(nèi)在困境——醫(yī)學(xué)所要求的井然有序與真實生活“一地雞毛”的強烈對照，凸顯了時刻催逼著現(xiàn)代人的焦慮感，而這一焦慮感在面對“生命無常”時又往往被幾何級放大，因此，醫(yī)生這一主體常常被遴選為現(xiàn)代焦慮性的集中呈現(xiàn)者。

最富有意味的是，20世紀(jì)80年代異軍突起的香港電影類型片中，中醫(yī)、巫者和道士形象發(fā)生了交織，集中出現(xiàn)在恐怖電影類型片中。以林正英主導(dǎo)的僵尸片為代表，不僅林正英本人扮演的道長身份含混，影片中往往還存在著一位巫醫(yī)形象，能夠使用各種草藥、醫(yī)術(shù)和法術(shù)實現(xiàn)異度空間的互動，極力放大了中醫(yī)藥當(dāng)中的神秘和天人哲學(xué)觀念的部分，同時，正如蘇桑·桑塔格所說，疾病是對一個時代敗壞的隱喻，作為“治愈”手段的醫(yī)藥卻被扭曲和誤用為“死亡—復(fù)活”之間的靈媒，其背后正是對于所處的時代和二十世紀(jì)八九十年代香港社會所折射出的東西方價值觀交鋒的混亂感的隱喻。

四、中醫(yī)影視文化的“健康信念模型”（HBM）和傳播效應(yīng)分析

從當(dāng)代影視的中醫(yī)醫(yī)療敘事類型的歷史變遷中不難看出，中醫(yī)醫(yī)療敘事背后的隱喻意義反映了時代集體價值觀，一方面，這在社會學(xué)層面上可以被解讀為時代病癥和社會心理的反映；另一方面，當(dāng)回到醫(yī)學(xué)敘事的本體層面，不同時代影視作品中對中醫(yī)藥醫(yī)療的不同敘事方式、角色塑造方式和價值觀呈現(xiàn)，與社會整體健康信念和醫(yī)療取向有著深刻的互動關(guān)系。

健康信念模型（Health Belief Model, HBM）理論認(rèn)為人的行為（behavior）都是心理活動的結(jié)果，心理活動可以被認(rèn)為是內(nèi)隱的行為，而行為是心理活動的外在表現(xiàn)。正常人的一切行為都受到心理意識的控制，而決定人們采取某種行為的最直接的心理活動就是人的知覺（perception）、態(tài)度（attitude）和信念（belief）。健康信念模型認(rèn)為，通過教育可以干預(yù)人的知覺、意識和態(tài)度，從而影響與改變?nèi)说男袨椤?/p>

在現(xiàn)代傳媒環(huán)境之下，影視劇在社會信息傳播、公眾教育方面起著不容忽視的作用。大眾媒介尤其是影視文化中對疾病和治療的再現(xiàn)，是影像、聲音、語言和個體角色的多重復(fù)合，既保留了現(xiàn)實生活世界特有的豐富細(xì)節(jié)，又具有理論世界特有的概括性和抽象性，在傳播效力方面，美國學(xué)者沃爾夫·里拉認(rèn)為隨著電視的普及，影視文化成為現(xiàn)代文明生活的一部分，從根本上塑造了現(xiàn)代人的生活方式和價值觀念。而影視文化中關(guān)于中醫(yī)的敘述、形象塑造及其背后的文化表征的傳達(dá)在一定程度上塑造了大眾對中醫(yī)健康效能的普遍共識和價值觀。筆者對100名受訪者進(jìn)行了追蹤調(diào)查，每50人為一組，令其就對中醫(yī)醫(yī)療的信任度打分（0為完全不信任，10為完全相信）。之后A組50人觀看電視劇《女醫(yī)明妃傳》后重新進(jìn)行打分；B組不僅觀看相同的電視劇后打分，并請中醫(yī)專家就其中系統(tǒng)性的醫(yī)藥知識錯誤進(jìn)行了勘誤和糾正，隨后請B組第三次進(jìn)行打分。兩組中醫(yī)信念變化的對比如下：

調(diào)查顯示兩組受訪者起始時的中醫(yī)信念幾乎相同，反映了當(dāng)代社會的普遍認(rèn)知，而觀看了對對中醫(yī)治療效果持積極態(tài)度的影視劇后，其信念分值呈現(xiàn)了相同的上升趨勢，證明了影視劇對受訪者具有正面的傳播效果，并影響了其價值形成。正是約瑟夫·克拉帕在《大眾傳播的效果》一書中指出的價值形成的“首因效應(yīng)”，即信息的反復(fù)強化刺激會影響信息接收者在對相關(guān)問題進(jìn)行行為選擇時的第一反應(yīng)，傳播會對行為產(chǎn)生正向的引導(dǎo)作用；而B組受訪者在接收了影視劇中信息后又接收了前者信息的勘誤，反而導(dǎo)致了相關(guān)信念的跳水式下滑，事實上，該影視劇中無論是用鐵皮石斛止血，還是用指甲、鳥糞、蚯蚓等止咳，甚至鉆入牛腹治療失血過多，都缺乏真實的中醫(yī)理論依據(jù)，當(dāng)受眾首先接收了錯誤信息而產(chǎn)生了信任感時，真實信息對其信任感的打破恰恰會導(dǎo)致受眾對信息本體的不適和反感情緒，產(chǎn)生傳播的“逆反效應(yīng)”，導(dǎo)致信念反抗性下跌。

五、結(jié)束語

由此可見，影視文化對于建構(gòu)公眾的健康信念、影響公眾的健康選擇具有不容忽視的作用，然而不負(fù)責(zé)任的信息和不恰當(dāng)?shù)谋磉_(dá)反而會造成負(fù)面的傳播效果。因此，在醫(yī)療影視劇蔚然成風(fēng)的當(dāng)代，提高影視從業(yè)者的健康素養(yǎng)，合理運用健康傳播理論，才能使影視劇承擔(dān)起真正的社會教育功能。