從選擇性心理角度探討民族文學的傳播機制
——以赫哲族“伊瑪堪”為例

中南民族大學

“伊瑪堪”是以赫哲語為載體的民間口頭說唱藝術。其在傳承民族歷史文化、宗教信仰、人文習俗的同時也濃縮了一個民族的歷史精神與文化精華，是一個民族的靈魂。然而在新媒體時代，作為小眾文化的特色民族文化遭受了來自主流文化的強勢沖擊。盡管民族融合成為現在和未來的必然發展趨勢，但是對少數民族文化的保護和傳承也是迫在眉睫的課題。同時，泛娛樂化功利化，以及過度消費少數民族文化導致其傳承內容空洞；形式化同質化撕裂了民族文化的傳承鏈；本地區保護傳承發揚自身文化觀念落后；基礎設施和資金的缺乏等因素都成為赫哲族“伊瑪堪”文學傳承發展的難題。

從傳播學角度出發，這些困境很大程度上與人們的選擇性心理相關，文化的輸出和接受這一過程本身就是被選擇與選擇的關系。就現有的文獻資料來看，從傳播學視角下提出的民族文化的傳承發展措施基本沒有涉及到從受眾有限效果論出發來考察問題。大都過于范式地套用新媒體的普遍傳播模式，而沒有考慮作為小眾文化的“伊瑪堪”文學本身的特點及其適用的傳播方式。新媒體繁榮的情況下，民族文化的傳承同時面臨著機遇和挑戰。這一特點在沒有實物作為載體的“伊瑪堪”文學本身上更加凸顯。本文就從選擇性心理出發探討適用于赫哲族“伊瑪堪”文學的傳播機制做了一些嘗試。

一、選擇性心理的應用

選擇性心理是對受眾心理過程的深入揭示，它幫助人們加深了對大眾傳播效果產生過程及機制的認識，將人們的“個人差異”具體化為他們所具有的各種不同的預存立場，并在此基礎上提出受眾會根據自身的預存立場來選擇性地注意、理解和記憶媒介所傳遞的信息。

但是目前對“伊瑪堪”傳承和保護的過程中，學界注重從傳播者角度分析，卻往往忽略了受眾層面。事實上，人們是“理性”的。霍斯曼在其交換理論中認為人們在進行選擇時總會選擇那些隨著獲利可能性增大，其總價值也能增大的行為。人們的行動發生的可能性=價值*概率。因此，受眾并不總是會接收傳播者散發的所有信息。受眾對于信息具有潛意識的選擇性——接收符合自己價值觀和立場的，排斥不感興趣的、有害或不利的內容。同時受眾的文化背景、社會成員關系和性情系統也會影響其對于媒介信息的理解。因此，受眾自然也會選擇記憶自己感興趣的及有利的內容。“伊瑪堪”作為一種古老的說唱文學，如今面臨的傳播困境在于新媒體算法出現后，人們接收的視域越來越受制于選擇性心理，造成一種“回音壁”現象。

二、“伊瑪堪”文學面臨的傳播現狀

(一)“伊瑪堪”資料記載傳播方式落后

“伊瑪堪”作為一種傳統說唱文學，其本身并不能以樂譜的形式被記錄下來，只能通過傳統的書籍文字、錄音磁帶和CD光盤記載，不利于“伊瑪堪”的傳播。從自身角度看，傳統的文字、磁帶和光盤資料大多數交由當地政府保管，學習研究具有較大的時間、空間局限性，傳播難度較大。

(二)“伊瑪堪”說唱內容和方式改變較大

“伊瑪堪”篇幅上較以往縮小；在曲目上，現在主要說唱傳統曲目的某個情節片段；演出地點上，現在僅僅在民族節日或在文藝匯報演出的時候說唱；在語言上，傳統的“伊瑪堪”都是用赫哲語說唱，現在主要采用赫哲語與漢語相結合的方式，如《希特莫日根》中，可以聽到漢語詞匯。以上變化可以看出，“伊瑪堪”說唱藝術的專注度和熱情較低；而且受外部因素影響較大，長此以往，難以保持民族文化的獨立性。

(三)“伊瑪堪”說唱載體赫哲語漸趨消亡

據民族學者調查，21世紀以來，只有10.17%的赫哲人兼用赫哲語，民族學者在赫哲族聚居地進行的赫哲語專項調查中，60歲以下的僅2人(四排的傅占祥和街津口的尤文蘭)會說赫哲語，赫哲語面臨著消亡的窘境。伊瑪堪音樂是用赫哲語演唱的，赫哲語是伊瑪堪音樂得以繼續傳承與發展的重要載體，赫哲語一旦消失，“伊瑪堪”也將不復存在。針對赫哲族“伊瑪堪”文化的發展現狀，我們分析發現，在人們發展“伊瑪堪”文化的選擇性交換過程中，人們的所得與付出不成正比，甚至有極大的可能是人們的所得小于付出，對“伊瑪堪”文化發展的互動雙方不能夠實際地滿足雙方自身地實際利益，人們往往會選擇性的減少甚至停止對“伊瑪堪”文化的發展。這使得選擇性交換關系變得十分脆弱。

三、從選擇性心理角度創新傳播模式

從“伊瑪堪”本身分析，其具有一定的優勢，例如：其富含宗教色彩的背景故事具有民族史詩性，具有極高的改編上限；作為世界非物質文化遺產具有一定的商業價值；藝術形式靈活多變，再創作和改進的空間高。我們可以從其優點出發，通過研究受眾的選擇性心理，嘗試制定適用于受眾的傳播策略。

(一)選擇性注意角度

受眾在接受媒介信息時，往往更關注與自己有關的信息，忽視與自己無關的內容，另外還會回避與自己固有觀念相反以及沒有興趣的內容。對此，我們可以運用活態傳承的傳播方法來提升受眾的注意。

藝術上進行再創作。通過深入了解“伊瑪堪”背后的故事，進行故事的二次創作，用現代化戲劇的方式將其編排出來，同時將“伊瑪堪”融匯在整部作品中。讓每一位受眾都能真正理解和享受文化帶來愉悅，同時潛移默化的了解“伊瑪堪”文學，做到內容與形式的有機傳承；與其他藝術形式相結合。將“伊瑪堪”所描繪的故事用剪紙、皮影等多種民間傳統藝術形式表現出來，拓寬傳播“伊瑪堪”的途徑。目前，很多“伊瑪堪”元素已經被運用到了手工藝品之中，例如，以伊瑪堪故事元素制成的，同江的魚皮制作技藝傳承人劉升的魚皮工藝“天鵝報恩記”和剪紙作品“鯉魚姑娘”；與現代節目特別是綜藝節目相結合。“伊瑪堪”與目前成熟的綜藝節目合作(例如國家寶藏)，讓更多的觀眾感受到“伊瑪堪”的魅力。利用“伊瑪堪”作為聯合國非物質文化遺產的商業宣傳優勢，邀請不同綜藝節目的制作組到“伊瑪堪”的發源地錄制專題片。這樣既能保證節目質量和文化底蘊，又能延續伊瑪堪的生命活力。如果我們能發揮新媒體傳播的優勢，也能做到提升受眾注意力的作用。如影視劇創作。當下IP劇的大熱，“伊瑪堪”可以抓住這一機會，將故事內容改編成劇本創作。這種具有民族色彩、宗教氣息的“伊瑪堪”具有強烈的吸引力。可以大大提高受眾基礎和大家對其理解程度；在新媒體平臺上傳播。熊貓、戰旗等網絡直播平臺在當下大火，抖音、快手等短視頻在當下也獲得了廣泛傳播。利用好這些平臺，選擇合適自己的表現方式，以文化遺產的名號和優秀的文化內涵等優勢在這些平臺上占據一席之地。例如拍攝幽默的民族短視頻，穿插“伊瑪堪”音樂推送到抖音快手上，在喜馬拉雅等有聲讀物平臺上將伊瑪堪改為故事評書。

(二)選擇性理解角度

每一位受眾都不是完全客觀的信息接收者，主觀因素總是被牽扯進對接受事物的理解。情緒、慣習、性情傾向總是會影響其對信息的評判。因此，我們可以通過第三方力量的介入來加深人們認知。如政府力量的介入，在社會多方面推行對“伊瑪堪”傳播具有積極效果的公共政策，建立良性的保護傳承機制。例如可以建立專門的保護節日。許多民族都具有特色的民族節日，這些節日深入人心，成為了民族的標志。當地政府可以和民族管理部門聯手建立伊瑪堪專門的節日，讓伊瑪堪的傳承和傳唱成為風俗和習慣。其次在教育方面，在地方高校，設置“伊瑪堪”非遺選修課程，利用來自全國各地的青年學生的有生力量，發揮高校傳承的突出優勢；在地方義務教育階段，如在佳木斯市的中小學可以設置“伊瑪堪”地方特色課程，學生在認識地方文化的同時也可以培養興趣，利用新生力量發揮基礎教育的優勢。

(三)選擇性記憶角度

現代世界信息較為冗雜，人們的大腦會自動過濾一些不相關的信息不予記憶。如果我們將“伊瑪堪”打造成當地的文化品牌，把伊瑪堪做成一種典型的文化符號，同時創造構建其文化產品。例如培養打造有民族代表性的歌手，在創作歌曲時加入伊瑪堪元素，將伊瑪堪的片段寫在歌曲里。一方面，品牌文化效應帶來了伊瑪堪更廣的受眾，另一方面，民族歌手在演藝時不僅代表了赫哲族伊瑪堪文化，更是將其文化內涵傳揚四海。這樣的方式更能加深受眾的記憶。

四、總結

“伊瑪堪”文學是中華文化的瑰寶，具有極高的研究價值。在傳播途徑多元化的今天，避免信息繁雜所導致的另一種傳播困境是值得我們考慮的。從受眾接收角度考慮，一定程度能突破目前的傳播瓶頸。本文運用選擇性心理概念，從選擇性注意、選擇性理解、選擇性記憶三個角度出發制定符合“伊瑪堪”文學發展的傳播策略。希望提升赫哲族整體的影響力。為“伊瑪堪”的傳播做一些微小的貢獻。(本文系中南民族大學省級創新項目“文化生態視域下赫哲族“伊瑪堪”文學傳承中的問題及對策研究”的階段性研究成果)

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