有機馬克思主義科技觀：建構、分析與批判

李桂麗

(1.中國社會科學院研究生院， 北京 102488；2.西南科技大學 馬克思主義學院， 四川 綿陽 621010)

近幾年來，有機馬克思主義作為生態研究的新領域引起了國內外理論界的關注，一些學者對這一理論展開了持續性的研究與批判。有機馬克思主義認為，資本的全球化使得人道主義災難和環境危機越來越嚴重，改變現存生態危機的辦法就是轉變全球性經濟發展模式，而轉變全球性經濟發展模式的前提之一就是樹立正確的科技理念。

一、有機馬克思主義科技觀的現實建構

用有機方法去研究生命體與自然環境之間的有機聯系，有機馬克思主義認為做得最好的是環境科學。因為傳統生物學家習慣于用機械性的視角來看待物體之間的相互作用，而有機的方法則有助于我們從這種機械性中脫離出來，“把生物當作在自身特定生態系統中活動的主體”[1]156去研究。

(一)相互聯系的系統科學是建構有機馬克思主義科技觀的依據之一

有機馬克思主義認為，物理學研究的是“前有機物理世界”，而不是直接展現事物之間的有機聯系，但它們的存在與發展為生物科學研究提供了有機模型。從宏觀視角來分析，關于物理世界的相互關聯，牛頓的物理學表明了物體可以在缺失時間之維的條件下，在僵化的“笛卡爾空間”中進行運動。愛因斯坦的相對論則把時空聯系起來，甚至把空間和質量聯系起來加以考慮。從微觀視角來分析，量子力學展現出了事物之間的深層次聯系。量子力學是研究微觀世界的物理學，量子力學的發展進一步“揭示了事物間深層的相互關聯性”[1]157，這種相互關聯性在觀察者與被觀察者之間形成。有機馬克思主義認為，關聯性的存在可以在薛定諤波動方程的“塌縮”現象中得到合理的解釋。當同一束光通過兩條獨立的裂縫射向屏幕時，如果被測量到了，抵達屏幕的只是單個的光子；如果沒有被測量到，那么說明光通過了裂縫，“顯現了人們所期望的來自于波的干擾效應”[1]157。有機馬克思主義認為觀察者和被觀察者之間的聯系具有重要意義，指出宇宙中已經穿行了3億年的光子，當被檢測到時已經變成了特殊的光子，但如果沒有被檢測到則表明它只是一個潛在的存在。約翰·惠勒認為，光子在被觀察到之前只是一種潛在的存在，被觀察到時才會成為現實的存在，盡管在被觀察到時它已經發生了分解[2]。有機馬克思主義非常重視系統的作用，因為他們在系統生物學中找到了可以支持的力量：基因組。早在1953年，沃森就發現了父輩和子女之間可以遺傳的DNA雙螺旋結構，但是隨后關于DNA、染色體、氨基酸等的研究卻忽略了環境因素的重要性。由此，許多科學家走上了從自身基因研究的成果出發去解釋大多數生物現象的道路，包括人類肌體的病變或進化，也包括精神與智力等方面的變化，從而賦予基因以“神通廣大”的超能力[3]。隨著越來越多的科學研究對系統作用的關注，包括遺傳學、系統生物學等都開始重視遺傳和環境之間的相互關系，當人們不是站在單個基因基礎上去考慮系統的作用時，對于身體的構造和變化、對于疾病的預測都會變得更加準確和有效。

(二)超越機械論的新有機科學是建構有機馬克思主義科技觀的依據之二

有機馬克思主義認為，新的有機科學要實現對傳統機械論的超越至少要滿足兩個基本條件，一是要回歸有機生物學。從新達爾文主義產生開始，生物學研究就被局限在“還原論”視閾中，局限于生物化學、化學與物理學領域，而對于從有機體視角分析生物現象的做法則被看作是反自然主義的。但是，生物科學的發展已經證明了微生物同樣是有機體，與周圍環境同樣有著內在聯系。比如，單細胞生物也可以感知外部環境，神經細胞的演變和神經系統的形成具有一定規律，特定結構具有特定的功能等。每一個有機體都是有目的的，哪怕是“微生物游過葡萄糖梯度食物走向食物源”[1]161，這樣的運動都具有目的性。二是要發展生態系統理論。隨著遺傳學和微生物學的發展，人們對有機體及其環境的關系有了更深的了解。新生物學不但研究有機體主體作用的發揮，還對有機體主體之間的相互作用、對“把有機體的結構分解為其組成部分感興趣”[1]161，由此新的生物科學就產生了。生物學研究表明，基因與環境二者之間是彼此作用、相互影響的，它們還共同影響著有機體的變化和發展。諾貝爾獎得主杰拉德·埃德爾曼甚至把人腦看作是“不斷進化、相互聯系的系統整體，并與周圍環境互動”[4]。每個有機體都是一種生態系統，在這種生態系統內部的子系統之間發生聯系而成為整體，同時這種系統又與其他種類的系統相聯系。有機馬克思主義認為，新的生物學與傳統生物學相比，其先進之處在于，它表明進化不僅僅發生在競爭領域，也會發生在子系統或者子系統與器官之間，這是一門表明事物之間有機聯系的科學。有機馬克思主義“意識到了生物科學領域研究范式的轉變，揭示了這種轉變對研究人類社會系統的意義”[1]166，為我們展示了一種看待政治、經濟、社會、生態問題的有機觀點和有機方法。從一定程度來說，有機馬克思主義是把有機體、生態系統、地球生物圈作為整體來看待的一種學說，是雙向的而不是單向的，是有機的而非決定論的，這對新生物科學的發展非常有利。

(三)生態化有機思維是建構有機馬克思主義科技觀的依據之三

在有機馬克思主義者看來，生態化有機思維表明了各種各樣的生物和自然生命發展的過程性。懷特海認為過程比事物本身更為根本，因為所有生命都是內在聯系的，都具有普遍相關性[5]。生命的相互聯系使得生命具有了內在價值，它們在這種聯系中驗證著自身，同樣也需要把他者看成是目標自身，而不是外在因素如用途、效益等。如果用生態化思維來分析，我們發現在生物與生物之間、生態系和社會系之間，每個個體都擁有要實現的目標。個體目標的實現與共同體不可分離，“共同體之間的關系對每個個體的個性有著重大影響，這反過來又會影響到共同體的每個成員”[1]216。有機馬克思主義認為，整個宇宙的發展不只是依靠物理法則在演變，宇宙中的一切都具有價值并努力實現其價值的最大化。在這種情況下，生物的價值就在于努力生存下來，并實現更好的繁衍；人的價值則在于去追尋美麗、意義和愛。有機馬克思主義認為，人類除了要關愛自身之外，還要關注人之外物種的利益，因為它們都是內在聯系的系統整體的一分子。有的學者把人類看作是例外，即看作是“獨立于支配地球上所有其他生命形式的自然法則之外的意識形態”[1]226，受此種認識的影響，人類社會的價值關照就局限在了人類自身，其他生命形式則成為從屬于人類價值的“資源”。這樣做的直接后果就是，人為的生態問題帶來了文明危機，甚至是生存危機。對于人的思維意識，有機馬克思主義從神經科學領域出發，闡述了有機聯系的必然性。諾貝爾獎得主羅杰·斯佩里認為，“大腦決定論者”所堅持的大腦的電化學過程可以產生思想的說法是值得懷疑的[6]，因為心是大腦的自然屬性，“沒有必要清除自身作為自然的現實存在的意識、觀念和文化”[1]164。大腦和身體是聯系在一起的，它們同時又與周圍環境相關聯，當我們從系統出發去分析身體、大腦和周圍環境時，更能夠把握身與心的關系。

(四)嚴格的政策導向與實踐設計是建構有機馬克思主義科技觀的依據之四

有機馬克思主義認為，在面臨資本擴張和生態危機雙重威脅的情況下，用發展的即有機的馬克思主義作為治療資本與生態之間矛盾的替代方案是可行的。但這需要權力部門在制定政策時的導向設定，以便于推進有機馬克思主義科技觀的確立及其作用的發揮。第一，“國家利益不再是政府決策的唯一參考指標”[1]229。在制定政策時應該跨越國家的界限，以全球的眼光來分配資源和承擔責任。第二，由于當前財富和權力被少數上層階級掌握，中產階級的力量和話語權被嚴重削弱，因此要采取可行的措施解決各個階層之間不合理、不平等的問題。第三，有機馬克思主義認為馬克思所提倡的“按需分配”理論在解決生態問題上是可行的。亞當·斯密認為每個人都可以通過自己的努力來獲得物品的觀點是有局限性的，因為亞當·斯密這個論斷是基于資源的無限性基礎之上的，為此我們有必要實施馬克思所提倡的“按需分配”原則，并制定相關政策。

如何才能更加有效地推進自身實踐，有機馬克思主義也進行了嚴格的設計。第一，調整全球范圍內的經濟結構，以“社會善”來充實經濟理論，改變傳統的經濟指標體系或GDP至上觀念，把“生物圈的繁榮”放在第一位[1]234。第二，應該特別對待農業，“鼓勵古老智慧和新農業技術的結合”[1]234。強化對土壤的保護，實施作物輪作，保護農業文化傳統。第三，制造業也應該采取新方法，以減少對化石燃料的消耗。第四，在管理方面，應該重新分配權力，限制資本的力量，實施可持續性管理。第五，在企業權力歸屬問題上，“真正權力共享的標志是以勞動為基礎進行價值評估”[1]240。第六，在金融系統問題上，要廢除現存的銀行系統，因為資本主義國家的銀行不但可以創造資本，讓資本全球性流動，還行使著某些政府職能。

二、有機馬克思主義科技觀的理論分析

有機馬克思主義科技觀本身包含著某些現代的、有機的、馬克思主義等理論特質，但它并不滿足于此，而是通過所謂的理論推演，進一步“驗證”其科技觀的“合理性”。有機馬克思主義通過對生物科學發展過程的分析，批判了社會達爾文主義的錯誤；利用物理學知識“駁斥”了馬克思的歷史決定論觀點；吸收了生態馬克思主義科技觀中的有益成分，并在此基礎上加以創新。

(一)有機馬克思主義強調從生物科學視角對社會達爾文主義進行批判

有機馬克思主義認為達爾文的《物種起源》對后來的生物科學發展產生了諸多有益影響。因為在達爾文看來，生物體表面上無規則的發展演化背后，一定有著某種機制在起作用?！斑m者生存”的法則讓“生殖適應性”能力強的物種生存下去，而其他適應性不強的物種則走向滅亡。由此，在《人類的由來》一書中達爾文闡述了協同合作的重要性。但是從意識形態上看卻是另外一種情形，社會達爾文主義并沒有按照達爾文的最初設想前進，而是歪曲了“適者生存”思想的本意，認為如果追隨“適者生存”的自然視域，那么同樣可以追隨“適者生存”的社會視域。富人因為更適合生存而變得富有，窮人則因為不適合生存而變得貧窮，在將來條件允許的情況下窮人應逐漸消失。窮人是社會發展的薄弱環節，在社會發展中應該被淘汰，包括后代的繁衍。富人則因為能力強而理應繁衍出更多后代，這是推動社會更加強大的條件。由此而誕生了“優生學”，“優生學”的目的是控制人類高質量基因的數量。更有甚者，優生學還被擴展到了種族主義領域中，一些極端思想的提倡者認為應該減少劣等種族的數量。很明顯，社會達爾文主義充當了維護統治階級利益的代名詞。有機馬克思主義認為這種冠之以科學名義的理論，在未來生物學的發展中將被反駁得體無完膚，因此必須對社會達爾文主義進行批判。

(二)有機馬克思主義認為可以利用物理學知識“駁斥”歷史決定論觀點

馬克思主義認為，人類歷史是自然史和社會史相統一的歷史，是展現人類主體力量的歷史；而有機馬克思主義對此卻持有異議，認為可以利用物理學知識來“駁斥”馬克思的歷史決定論。有機馬克思主義認為對待世界的方式有兩種，即機械模式和有機模式。機械模式發端于現代物理學，看重因果論和決定論；有機模式偏愛生命系統的發展與演化，更看重整體。而有機思想則強調人、自然、社會之間的和諧相處，一旦和諧平衡的狀態被打破，危機也將隨之來臨。有機馬克思主義認為決定論原則并不適合于物理學領域，因為“量子世界的許多現象都是非決定論的”[1]61。在物理學領域中起著重要作用的是“混沌系統”，在這個系統的特定的時間點上，“永遠不可能確定足以精確預測系統未來發展態勢的條件”[7]。因為一只蝴蝶在中國某個角落里煽動翅膀可能會影響到美國的天氣，這種“蝴蝶效應”就是混沌理論家們經常用以駁斥他人的例證，他們認為生物系統甚至比“蝴蝶效應”更為復雜，更依賴于混沌原理，因此決定論并不可信。由此，歷史應該是開放的而不是決定論的。有機馬克思主義認為，相對于牛頓物理學的封閉系統和決定論來說，生態系統的發展變化更加驗證了過程的不確定性和不可預測性。

(三)有機馬克思主義認為其科技觀超越了生態馬克思主義科技觀

生態馬克思主義科技觀認為，受資本的逐利性和市場競爭壓力的影響，科學技術不斷革新，生產規模也不斷擴大，生產集中化程度越來越高，但同時資本的運行也帶來了生態危機[8]。生態馬克思主義批判了技術的資本主義使用所帶來的不利影響，認為“我們的社會一直把自由視為技術支配自然的結果，是一種社會安排的結果。……我們現在的社會秩序已陷入人類自由和人的自然關系的機械論怪圈，這與生態規律直接形成沖突”[9]。而有機馬克思主義則認為，統治階級則利用科學技術所帶來的物質財富，盡可能地鼓吹人類應該具有的消費欲求和價值觀念，或者建立福利制度以吸引人們對資本主義的追隨，由此帶動了人們生活方式和價值觀念的變化。資本主義鼓勵人們追求個性與自由，但是卻對這種追求所帶來的自然影響和社會影響無暇顧及。利潤是資本主義生產的第一目的，自然資源和科學技術不過是獲取利潤的工具而已，由此可知技術的使用絕不可能是生態的。雖然科學技術的進步在一定程度上可以降低資源消耗和提升利用效率，但是在資本利潤動機的驅使下，科技的進步反而加速了自然資源的消耗[10]。同時大量耐用消費品如汽車等的普及，也日益對環境產生著重要影響。因此，在資本主義社會中，科學技術的使用應該歸屬于異化關系范疇，這種異化不可避免地會帶來人與自然關系的異化。有機馬克思主義雖然贊成生態馬克思主義對資本及其生產方式的批判[11]，但是它更注重對現代性價值體系的分析，注重價值觀念對生態問題產生的系統性影響。有機馬克思主義反對大規模使用科學技術，反對農業生產工業化，認為生態危機產生的根源是現代價值體系及其不良影響。

三、對有機馬克思主義科技觀的歷史批判

面對生態危機，有機馬克思主義體現出了獨特的生態智慧，但是其局限性也是顯而易見的。有機馬克思主義的科技觀既沒有脫離形而上學的窠臼，也沒有超越歷史決定論，對生態問題的現代性定位也值得商榷，盡管其宣稱自己已經“超越”了馬克思主義決定論，找到了解決生態危機的鑰匙。

(一)有機馬克思主義科技觀沒有脫離形而上學窠臼

有機馬克思主義科技觀的確立離不開有機馬克思主義哲學思想的支撐，但是有機馬克思主義對舊形而上學思維方式的批判并不徹底，而只是進行了改良或革新。在有機馬克思主義看來，世界上根本不存在所謂的二元論現象，那些將世界劃分為主體和客體、個體和他人、社會和自然的做法都不利于正確處理人與自然的矛盾關系，有機馬克思主義致力于克服這種二元化思維及其世界觀、科技觀的局限性，克服將人與自然相分離的異化現象。有機哲學認為，“動在”就是指一切實在都是“動在”的，處在不停息的運動變化發展中，而每一個“動在”和其他“動在”之間又是相互聯系和相互作用的“互在”狀態。很明顯，有機馬克思主義認為馬克思主義哲學中是不存在“動在”“互在”這些思想觀念的，這是不符合客觀事實的。運動、變化、發展、聯系的觀點是馬克思主義理論的明顯特征，彌漫在馬克思主義理論的科學體系之中。有機馬克思主義中的“互在”“動在”思想與馬克思主義的這些思想具有相同的含義，但這兩種不同的世界觀和方法論原則的歸向卻截然不同。有機馬克思主義的“動在”“互在”的出發點是基督教神學思想或唯心主義。馬克思主義哲學的出發點則是唯物主義，并且有機馬克思主義利用“動在”“互在”來批判機械論世界觀是不徹底的。因為機械論世界觀沒有否認“動在”，只是把“動在”看成是機械(物理)運動，也沒有否認“互在”，只是把“互在”局限在了物理(機械)領域而已。更為重要的是，有機馬克思主義把研究的重點和解決問題的方法局限在了自然領域，而馬克思主義不僅關注自然領域，同時更加關注社會領域以及二者之間的相互關系。有機馬克思主義雖然克服了舊形而上學的局限性，但是由于其自身出發點和歸宿不同，又走入了新的形而上學。

(二)有機馬克思主義科技觀認為現代性是生態危機根源的說法值得商榷

有機馬克思主義認為，生態危機的根源在于資本主義本身，但更在于其現代性的發展。因為資本本性使然，在資本占主導地位的社會中，技術、理念、文化等都變成了破壞自然環境的“幫兇”，消融在其中的現代性特質是生態危機的深層次原因，“拒斥”現代性因而成為了有機馬克思主義科技觀的后現代性表征之一[12]。當然，“拒斥”并不是完全否定和解構，解構現代性意味著對現代性的否定，而這是不符合歷史現實的，容易走上反理性、反科學的誤區。有機馬克思主義認為機械論是現代性的最明顯特征，機械論視野中的人與自然都是決定論的、單向度的和線性的，這就混淆了抽象和具體的辯證關系。因此，在說明處在聯系和發展中的現實或現存時，應該盡量避免這些抽象理論，否則容易對現實或現存造成嚴重的破壞性后果。二元化是現代性的另一個明顯特點，二元化世界中存在著主體和客體、物質和精神、人與自然的對立，而聯系已經不復存在，世間萬物都是在時空中簡單堆積，人也成為孤寂的機器。有機馬克思主義認為，機械論世界觀割裂了人和自然的內在關系，把人與自然推向了異化的彼岸，因此有必要建立超越現代性的世界觀，建設后現代性的世界觀[13]。有機馬克思主義把馬克思主義理論看作是建立在現代性基礎之上的理論形態是欠妥的，因為馬克思主義理論中的物質和精神不是孤立的，而是相互依存的；馬克思對資本本性的批判也是徹底的，生態環境的破壞不是因為現代性的發展，而是因為推動現代性發展的資本特性使然，這些方面在馬克思主義理論體系中都可以找到合理的論證。

(三)有機馬克思主義科技觀沒有超越歷史決定論觀點

在有機馬克思主義者克萊頓看來，馬克思的歷史觀與黑格爾“絕對精神”的自我演化歷程正好相反，馬克思把推進歷史發展的經濟條件當作根本動力。在《資本論》中，馬克思對于資本的邏輯以及這種邏輯對資本主義經濟發展的影響，特別是對于生產方式的影響和科學技術的作用進行了論述。克萊頓認為，馬克思接受了黑格爾關于決定論的基本觀點，認為隨著科學技術的發展、生產力的提高，未來社會只會越變越好，因此馬克思的歷史觀是線性的、單向度的歷史觀。這種歷史觀是有缺陷的，因為“物理學家已經證明決定論甚至對基本物理現象也無效，因為量子世界的許多現象都是非決定論的”[1]61。通過對有機馬克思主義所列舉的“超越”了馬克思主義的種種理由來看，有機馬克思主義充其量只是對馬克思主義理論進行了后現代解釋或者修正，并沒有超越。克萊頓等人所反對的決定論思想并不是馬克思的歷史決定論，馬克思的歷史決定論強調了生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的作用與反作用，強調了自然史和人類史的統一[14]，也強調了主體人以及附著在人身上的物質力量的客觀歷史作用，而單向度的線性的決定論則屬于機械決定論觀點，也是庸俗馬克思主義的思想觀點，不能夠與馬克思主義歷史決定論觀點混為一談[15]。有機馬克思主義特別強調文化理念對經濟社會發展的作用，但是如果只是抽取馬克思主義理論中的某些觀點，并把這些觀點與宗教、資本混為一談的話，勢必會消解馬克思辯證的和唯物的理論品質[16]。有機馬克思主義拒斥機械決定論，同時也把馬克思的歷史決定論不加區別地一起拋棄了，利用不可預見性和不穩定性來否定社會主義的科學性，因此在歷史觀問題上，與其說是“超越”了馬克思主義，不如說是丟掉了馬克思主義。

有機馬克思主義科技觀作為有機馬克思主義的重要組成部分，其中一些理論值得我們學習，但也存在著諸多不足，需要學會甄別和選擇。我們應該立足自身，在借鑒有機馬克思主義理論的基礎上，努力創造出具有中國特色、中國氣派的理論形態來指導社會主義生態文明建設，這才是對待西方世界理論形態的正確態度。

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