論《墨辯》中的語境語義學思想

林勝強，付 豪

(四川師范大學 邏輯與信息研究所， 四川 成都 610068)

語義學(semantics)是符號學(semiotics)的3個組成部分之一，是一門研究語言表達式及其意義之間關系的專門學科。美國哲學家、現代符號學創始人查爾斯·莫里斯(Charles William Morris，1901—1979)認為：語義學研究符號和其所指示的對象之間的關系，是“研究符號所具有的各種方式的意謂”[1]262。語義學同語形學(syntactics)、語用學(pragmatics)一起，共同構成的符號學(也稱指號學或記號學)，是從20世紀50年代才開始發展起來的新興學科，受到世界各國有關方面的專家學者，特別是哲學、邏輯學、語言學以及美學等學科專家學者的重視。最新資料顯示，語義學理論博大精深。其中，作為對語境語義進行研究的蒙塔古語義學(montague semantics)和語境語義學(situation semantics)是語義學的一個重要的、最具有生氣的部分。而語境語義學的一個重要內容就是對語言表達式和它們的意義之間關系以及語言環境同它們的語義之間關系的研究。《墨辯》(也稱《墨經》)包括《經上》《經下》《經說上》《經說下》《大取》《小取》6篇，自成一體，是我國古代文獻的瑰寶，在我國思想史上具有重要的研究價值和意義。將《墨辯》視為哲學、邏輯學著作加以研究的甚多，視其為語義學論著的卻鮮見。本文擬以《墨辯》的名實理論為線索，探討其深刻的語境語義學思想及其在我國先秦語義學思想中的歷史地位。

一、《墨辯》語境語義學思想的哲學背景

語義學同哲學有著密不可分的聯系。波蘭哲學家、語義學家亞當·沙夫(Adam Schaff,1913—2006年)在《語義學引論》中指出：“語義學的邏輯問題，是在和確定的哲學流派的緊密聯系的情形下發展的，也可以說，是在哲學系統中發展的……因此，把邏輯學的語義學同它的哲學背景分離開來，這不僅是困難的，而且還是有幾分不自然的……只有把這些邏輯問題同它們的哲學背景(這是歷史決定的)和它們的哲學解釋十分緊密地聯系起來，我們才能看到問題的全貌。”[2]29因此，我們探討《墨辯》的語境語義學思想或邏輯學思想，都不能脫離其名實理論這個重要的哲學背景。

“概念”這個邏輯范疇，或者稱“詞項”，在先秦時期是以“名”來表示的，《墨辯》也不例外。但是，《墨辯》論“名”在哲學上是以樸素的唯物主義認識論為根據的。它首先肯定了“名”是“實”的摹寫、反映，這一點尤為重要。正如《小取》所說：“以名舉實。”不僅如此，《墨辯》還第一次從理論上把概念(被理解為一種思維形式)和另外兩種思維形式即“辭”(判斷)、“說”(推論)相并列，共同構成《小取》所述的3個著名命題，即：“以名舉實，以辭抒意，以說出故。”[3]335

《墨辯》從樸素的唯物主義認識論立場出發，首先提出了“以名舉實”的命題和思想。所謂“實”就是指客觀存在著的對象和事物，“名”就是概念，概念是對客觀對象的摹擬、反映，稱為“舉”。在這里，“實”是第一性的，“實”決定“名”，先有“實”而后有“名”；“名”是第二性的， “名”由“實”決定。所以，《大取》說：“名，實名。實不必名。”[3]330意思是說，“名”都是某種“實”的名，但“實”是客觀存在的，未必都有名。“名”是對實的“舉”，實不“舉”，就無所謂“名”；既然無“名”，就不會有表達“名”的語言符號。很顯然，《墨辯》的名實觀完全是以唯物主義作為基礎的。

根據名實關系的唯物主義基礎，在認識過程中就一定要堅持“名實相符”的原則。如果“實”發生了變化，“名”也應隨之而變；否則，就出現“名過”，即名落后于實的情況。《墨辯》舉例說，有人曾居住趙國，則是趙國人；后遷居楚國，則是楚國人。如果遷居楚國后，還稱之為趙國人，這就是名落后于實了，就是所謂的“名過”了。此例既簡單易懂，又生動貼切。

所謂“以名舉實”，就是用“名”對“實”進行摹擬和反映。但是，“以名舉實”的過程必須借助語言符號這個工具才能實現。因此，除了作為“概念”的名(思想內容)之外，還有作為“語言符號”的名(表達思想內容的語言形式，可稱之為“言”)。所以，《經上》說：“言，口之利也。”[3]278“言，出舉也。”[3]253《經說上》也說：“言也者，諸口能之，出名者也。”[3]253“聲出口，俱有名，若姓字儷。”[3]272這里的意思就是說，言是口講出來的話，言的作用之一，就是把名對實的摹擬和反映表達出來；而用口講出來的話又必然包含有名，就好像名字附儷于人—樣，只有這樣講話才有意義。

《墨辯》為了更好地說明作為“概念”的名和作為“語言符號”的名的關系，在《經說上》中列舉了一個生動形象的實例來加以說明，這個實例就是“名若畫虎”。該實例說：老虎是客觀存在的事物對象，即老虎之“實”，畫出來的老虎則是把反映在頭腦里的老虎的屬性，即老虎之“名(概念)”，以畫的形式，即老虎之“言(語言符號)”表現出來。這樣，作為“概念”的老虎是人腦對老虎之實的某種屬性(包括本質屬性)的摹擬和反映，是看不見摸不著的東西；而作為“語言符號”的老虎(畫在紙上的老虎)則是對作為概念的老虎的表達，是把人腦對老虎之“實”的摹擬和反映表達出來，使它成為有線條有顏色和有形狀的、看得見摸得著的東西。這樣一來，《墨辯》中“以名舉實”“以名出舉”以及“以言指實”所包含的豐富的語義學思想就得到了更加清晰的說明。與此同時，《墨辯》也為下一步對其語境語義學思想的論述奠定了基礎。

二、《墨辯》中的語境語義學思想

在探討《墨辯》的語境語義學思想之前，先談談孟子，因為筆者認為首開先秦語境語義學思想研究先河的是孟子，而不是《墨辯》。

《孟子·公孫丑上》記載：公孫丑是孟子的學生。有一次，公孫丑問孟子： “敢問夫子惡乎長？”[4]67即公孫丑問孟子擅長什么？孟子回答道： “我知言，我善養吾浩然之氣。”[4]67這里所謂“知言”就是指“善于分析別人的言辭”。公孫丑又問道：“何謂知言？”即怎樣才算善于分析別人的言辭？孟子回答說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。”[4]67這里，孟子的意思是說：所謂“知言”就是要了解別人偏頗的言論不全面的地方，過激的言論陷入錯誤的地方，邪曲的言論背離正道的地方，躲閃的言論理屈辭窮的地方。孟子還進一步指出：上述4種言辭是從思想中產生出來的，它們有害于治國理政，危害于事理。總之，孟子的所謂“知言”就是要能夠對各種錯誤的言論進行正確的分析，指出其錯誤的實質、根源和危害。

對我們今天探討語境語義學具有啟發意義的是，孟子提出“知言”的兩條基本原則，即“說詩”和“讀書”的原則，已經包含著某些語境語義學思想的萌芽。孟子說道：“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。”[4]168又說：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。”[4]192這就是說：分析評論詩(例如《詩經》)、書(例如《尚書》)文章時，不能割裂文字、斷章取義、歪曲語句的實際含義，不能用語句的表面意思解釋來損害作者的本來意義，而要善于用自己的切身體會和感受去推知作者的真實意圖；不能根據自己對作品的主觀感受，通過想象、體驗、理解的活動，去把握作者在作品中所要表達的思想感情，而要結合對作者身世和思想的了解及對作品所處時代背景(境況)的分析去求得作者的真意。

我國老一輩邏輯學者朱志凱認為，《墨辯》是墨學的核心，是我國先秦文化的寶貴遺產，在我國思想史上具有劃時代的意義[6]1。《墨辯》不僅是一部光輝的哲學和邏輯學著作，同時也是一部深刻的語義學論著。因此，尋找先秦時期的語義學因素，探討先秦時期的語境語義學思想，理應將《墨辯》作為重點研究對象[7]170。

在《墨辯》里，根據不同的語言環境(語境語義)來確認語言符號所表達的真實的語義或其所指稱的具體對象的思想比比皆是，特別是在討論作為概念的名和作為語詞符號的名的區別時，尤為常見。

第一，《墨辯》對同為以名“謂”實的“謂”做了詳細的區分。

《經上》寫道：“謂：命、舉、加。”[3]273

《經說上》又寫道：“謂：狗犬，命也。狗犬，舉也。叱狗，加也。”[3]273

意思是說：稱呼一物為“狗”，是對事物加以稱謂，這是“命實”；而以狗之名反映和摹擬一物，這是“舉實”。稱呼一物為“狗”，把狗之名加于所稱呼之物，這是“叱物”。

在這里，《墨辯》已經明確地區分了“命”“叱”與“舉”，指出了它們之間的不同之處。認為“命實”之名、“叱實”之名都是加在事物之上的名稱，屬于語言的范疇，而“舉實”之名則是反映事物的概念，屬于哲學認識論的范疇。

第二，《墨辯》進一步論述了“同名異實”(異實之名)和“異名同實”(同實之名)的問題，即我們現在通常所說的兩種情形：同一個語詞由于語言環境的不同，可以指稱不同的對象；不同的語詞在特定的語言環境下，可以指稱同一個對象。

《經下》說：“推類之難，說在之大小、物盡、同名、二與斗、予與受、食祭與招，白與視、麗與暴、夫與履。”[3]282

《經說下》又說“俱斗不俱二：二與斗也。包肝肺：予受也。橘茅：祭與招也。白馬多白，視馬不多視：白與視也。為麗不必麗，為暴必暴，麗與暴也。為非以人，是不為非，若為夫勇，不為夫；為屨以買衣，為屨：夫與屨也。”[3]282-283

“二與斗”，是說猴與猴斗，麋與麋斗，同是“斗”，但相斗的數目不同。斗之名相同，而斗之數不同，是所謂“俱斗不俱二”。“予與受” 是說：“包肝肺” 既可以理解為“把肝肺給人”，也可以理解為“取別人的肝肺”。“包肝肺”之名相同，但所指之實完全不同，就是所謂“包肝肺，予以受也”。“橘茅”就是“掘茅”之意，既可以理解為“祭藉”，也可以理解為“招神”。橘之名相同，而所指用途之實完全不同，就是所謂： “橘茅，祭與招也。” 所有這些例證，都是同名異實的最好說明，都是同一語詞由于語言環境的差異，可以指稱不同事物的最好說明。

為了說明不同的語詞在特定的語言環境下，可以指稱同一個對象，《墨辯》又進一步舉例加以說明。

《經下》說：“狗，犬也。而殺狗非殺犬也，不可，說在重。”[3]309

《經說下》又說： “殺狗，謂之殺犬，可，若蛹、酧。”[3]282

意思是說，“狗”與“犬”雖然“名”(語詞符號)不同，但它所指稱的對象相同。所以，不可以說“殺狗非殺犬”，而說“殺狗謂之殺犬” 則被認可。蛹、酧雖然“名”(語詞符號)不同，但其指稱相同(酧蟲)，這與前面所列舉的狗、犬二名一實的情形相同，所以說“若蛹、酧”。

從以上的分析我們可以看到：《墨辯》在其名實理論中，作為語言符號的名和作為概念的名的不同情況，以及作為語言符號的名在不同的語言環境中可以有“同名異實”和“同實異名”的情形都已經被總結出來，趨于成熟。這就說明《墨辯》對語境語義學思想的探討已經相當深入。

德國著名哲學家、語義學家弗雷格(Gottlob Frege,1848—1925)曾經說過：“始終不要在孤立的語詞中，而只能在命題的語境中去詢問語詞的意義；始終不要忽視概念與對象之間的區別。”[8]46弗雷格的思想和《墨辯》的語義學思想不謀而合。可見，直到今天，現行的一些邏輯教科書仍然很重視這些內容，不是沒有道理的。《墨辯》關于名實理論和語境語義學思想的考察和探討及其水平可見一斑，其深刻的邏輯語義學思想在我國先秦邏輯語義學思想中占有的歷史地位可見一斑。

三、《墨辯》語境語義學思想的發展和總結

在先秦諸子中，孟子首開語言環境對語義的影響研究先河，其后《墨辯》對語言環境的研究達到了較高的水準，再后來《呂氏春秋》吸取前人的成果，在討論語言符號和思想內容的關系時，對包括《墨辯》在內的語境語義學思想進行了探討和總結。

《呂氏春秋》寫道：“辭多類非而是，多類是而非。是非之經，不可不分。此圣人之所慎也。然則何以慎？緣物之情及人之情以為所聞，則得之矣。”[9]231在《呂氏春秋》的作者看來，真正的“圣人”，一定要慎重區分言辭中的真假是非。在很多情況下，由于語言環境的差異，同一語言符號可以包含不同的語義，指稱不同的對象和事件。這樣一來，就會出現語言形式表面為非，而實際為是，或表面為是，而實際卻為非的情況。因此，他們主張根據物情、人情和事理等廣義的語言環境，從一定的語言符號構造中，去了解其真實的語義，否則就會出現語言障礙，出現語言交流的困難。為此，《呂氏春秋》還專門舉例做了說明。《察傳》篇舉例說：“宋之丁氏，家無井而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾穿井得一人。’ 有聞而傳之者曰： ‘丁氏穿井得一人。’國人道之，聞之于宋君，宋君令人問之于丁氏，丁氏對曰： ‘得一人之使，非得一人于井中也。’”[9]229

在這個例子中，丁氏關于“吾穿井得一人” 這句話的語義，在特定的語言環境下，是表達“我家里打了口井，節省了一個勞動力”的意思。但是，有的聽話者或傳話者卻離開了說話者具體的語境，從語句的字面上理解為“丁氏打井，從井里撈出一個人”，致使宋之國人及君主均大惑不解，直到問清原委，才知道了丁氏說話的真實語義。所以，《察傳》指出：“夫得言不可以不察。” 即要弄清語言符號的真實語義，必須事先查清使用語言符號的具體的語言環境，避免所謂“以文取義”“以文害義” 的錯誤。在我們的日常思維和語言表達中，由于語言環境的不同，同一個語句(語詞)可以表達不同的判斷(概念)，從而呈現出不同的語義；反之，不同的語句(語詞)，在具體的語言環境中又可以表達相同的判斷(概念)，從而呈現出相同的語義。因此，作為表達者來說，在容易引起語言歧義的時候，要特別注意，除非修辭需要應盡力避免使用易引起歧義的語言，而要做到使語言符號串與其所表達的語義保持一致；另一方面，作為聽者和讀者來說，在理解語句(語詞)或語篇所表達的真實語義時，應放在具體的語言環境中去把握，以防止“望文生義”或“斷章取義”。從以上的論述中我們看到，《呂氏春秋》對語言環境的探討和研究頗有見地和卓有成效，其中的不少認識是對包括《墨辯》在內的語境語義學思想的進一步探討和總結，對于我們今天的學習和研究而言也是富有啟發性意義的。

亞當·沙夫指出：“如果我們說的語義學，就是(用一個最普遍的說法)指關于那些語言表達式和它們所指示的對象之間的關系的分析，或者就是對表達意義的研究，那么，語義學的某些因素在古代，特別是在亞里士多德的著作中就可以找到。”[1]30同樣，我們說的語義學(包括語境語義學)的某些因素在《墨辯》中也可以找到，在先秦諸子的著作中也大量存在。先秦諸子的著述中蘊藏著大量的語義學思想，記錄著豐富而深刻的語義學思想成果。

[1] 莫里斯.指號、語言和行為[M].羅蘭，周易，譯.上海.上海人民出版社，1989.

[2] 沙夫.語義學引論[M].羅蘭，周易，譯.北京：商務印書館，1979.

[3] 墨子·經上[M]//劉建生.墨子精解.北京：海潮出版社,2012.

[4] 孟子·公孫丑上[M]//寧鎮疆,注譯.孟子.鄭州：中州古籍出版社,2012.

[5] 孟子·萬章下[M]//寧鎮疆,注譯.孟子.鄭州：中州古籍出版社,2010.

[6] 朱志凱.墨經中的邏輯學說[M].成都：四川人民出版社,1988.

[7] 林勝強.當代邏輯的多向度研究[M].北京：人民出版社,2017.

[8] 涂繼亮.語言哲學名著選輯[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，1988.

[9] 呂氏春秋·慎行論·察傳[M]//張雙棣,張萬彬,殷國光,等譯注.呂氏春秋.北京：中華書局,2007.