生的權利，死的自由

☉黃蘅玉

死亡應該是毋庸置疑的事，人一出生就向著死亡邁進，這是客觀規律。死亡像一個終點站的醒目標志，愿意或不愿意，或快或慢，人們只能朝著這個目標行進。

人生的最后一道考題就是如何面對死神的召喚。

林語堂曾經說過，“我們都相信人總是要死的，相信生命像一支燭光，總有一日要熄滅的。我認為這種感覺是好的，它使我們清醒，使我們悲哀，它也使某些人感到一種詩意。此外還有一層最為重要：它使我們能夠堅定意志，去想法兒過一種合理的、真實的生活。”

生死抉擇

一個人的生死抉擇應該由誰決定？有時看到一些長輩、親友或醫院里的病人，身上插滿管子，瘦骨嶙峋，面無血色，意識不清，日復一日地躺在病床上消耗著自己的或公家的錢財，承受著永不康復的磨難，直至生命耗竭。

這是當事人所希望的嗎？尤其是當一個人面臨生死攸關的手術和痛苦不堪的垂危搶救時，當事人有無抉擇的權利？

電影《姐姐的守護者》講的就是一個有關生死權利的悲傷故事。

安娜是凱特的妹妹。讓安娜來到這個世上的目的就是為了給患有白血病的姐姐凱特提供配對合適的維系生命的器官：骨髓、腎臟或其他。

待安娜長到11歲時，她將一張狀紙交到了律師的手里，她要起訴她母親違背她的個人意愿而將她身體的某個部分捐給她姐姐。她表明她有權利擁有自己的身體。

身為律師的母親，為了拯救和照顧病重的凱特，她早已辭去工作，遠離了律師行業。但是，當她要為自己心愛的大女兒凱特爭取存活的權利，爭取急需的腎臟時，她決定重操舊業，自己為自己辯護。她深信她一定會贏，凱特一定能活下去。

與疾病抗爭多年的15歲凱特，心身疲憊。當她的同病相憐、心心相印的男友去世之后，她已經沒有了生存的愿望，沒有能力再與疾病相爭。她想死，她不愿意接受妹妹的捐贈。但是，她媽媽不同意，她媽媽要竭盡一切方法來挽救凱特的生命。

凱特有決定自己生死的權利嗎？

美國哈佛醫學院的外科醫生、作家阿圖·葛文德，在《最好的告別》一書中提到了他與他父親的一次艱難而極有意義的談話，此次談話涉及了他父親的生死抉擇。他父親因癌癥將進行一次十分危險的手術，病人的生命很可能就消失在手術臺上。

葛文德醫生說，這是他一生中最最艱難的談話，是他問過的最最棘手的問題。當他問父親是否要做手術時，心里極度不安，非常害怕。如果不做手術，他父親將會四肢癱瘓，靠呼吸機和飼管存活，24小時都需要他人護理。

當他父親明白了自己所面臨的選擇后，毫不猶豫地回答：“絕不，”他說，“如果癱瘓地活著，那還不如讓我死。”父親愿意手術。結果手術很成功，他父親又活了過來。

這位病人有幸是阿圖·葛文德醫生的父親，他有機會在自己的生死難題上做出符合自己意愿的抉擇。然而，當今社會，究竟有多少病人有自己的生死決定權？有時，僅僅因為親屬或醫療專家善意的期望而延誤了與病人進行“生死抉擇”的探討，貽誤了病人的自主決定權，導致病人承受其不愿承受的死前痛苦。

這是一個告別派對。美國加州正式設立《結束生命選擇權法》后，身患絕癥的Betsy成為新法案下第一個通過安樂死向世界說“再見”的人。

病人喪失了“死的自由”。

葛文德醫生還提到另一個案例，曾經有個病人在脊髓腫瘤切除的手術中發生意外出血，醫生給家屬三分鐘的時間作出是否繼續進行另一個手術的決定。若不做另一手術，那么病人隨時可能喪命，如果做另一手術，病人可以存活，但是他可能會癱瘓幾個月或更久，有可能永遠癱瘓。

這也是一個極其艱難的決定。

這位病人的女兒是位醫生，她非常清楚當今時代病人可能會遇到的難題：什么時候應該努力醫治，什么時候應該放棄治療？所以在她父親做脊髓腫瘤切除術前，她曾問過她父親：“為了博取一個活命的機會，你愿意承受多少？”她父親回答道：“如果我能夠吃巧克力冰淇淋，看足球電視轉播，那我就愿意活著。如果能有這樣的機會，我愿意吃很多苦。”

聽到父親這樣回答，他女兒極其震驚。因為她所了解的父親是位專注于研究，靜靜地做學問的教授。在女兒的記憶里父親從來不看足球比賽，也很少吃冰淇淋。但這確實是她父親非常理性的回答。

在三分鐘的時間內，那女兒問醫生：如果她父親手術后活下來是否還能吃巧克力冰淇淋、看電視足球比賽？醫生說：“可以。”于是，她同意讓他們再給她父親做一次手術。

那女兒慶幸自己曾與父親進行過艱難的生死探討，否則單憑自己的想象，那很可能違背了父親的意愿。她深切地體會到，在一般情況下，人們視生死問題為談話禁忌。她真誠地建議：“我們要坦誠地詢問，而且不要拖得太晚。”當她看到父親術后恢復良好，躺在床上，吃著巧克力冰淇淋，看著電視里的足球比賽，她為自己在那三分鐘內做出了正確的決定而高興。

安樂死

生的快樂與死的安詳，是人類對于生命的理想追求。

曾有過“幸福晚年最重要的要素是什么”的討論，尚未步入老年的人們和耄耋老人的回答迥然不同。青年人提出了五花八門的幸福要素，然而長者們只能嘆息道：暮年的幸福要素是“自己還能上廁所”。

確實，醫學再怎么發憤圖強，依然無法擺脫一個很確定的結局，那就是永遠無法戰勝死神，生命的最后一課必定是衰老與死亡。救治失敗也不是醫學的無能，而是對生命進程的尊重。

2015年2月6日，星期五。加拿大最高法院的大法官們全體一致通過并做出了重要裁決：那些已被證實患有不治之癥的人，如果不想繼續忍受劇烈病痛的折磨，他們有權要求醫生協助他們死亡。最高法院的這一裁決被認為是歷史上最重要的裁決之一，因為它改變了既往加拿大人被法律和政府所認可的死亡方式。

2016年6月，加拿大頒布了醫生可以協助病人死亡的法律。

聯邦政府正式公布極具爭議的《醫生協助安樂死法案》，該法案對申請安樂死的病人設有具體的限制：病人必須是精神狀況健全的18歲或以上的加國公民；患有嚴重的不治之癥、殘障及身體狀況正處于不能逆轉地變壞；病人正承受著難以忍受的病痛和正走向死亡的階段。法律規定，除醫生以外，法案容許執業護士協助病人安樂死。這些尋求安樂死的病人，需要在申請時提供精神狀態良好的評估。新法案明確規定，凡有精神疾病和精神失常狀況的人，不得申請安樂死。

病人要求醫生協助死亡時，必須在神志清醒狀態下做出書面請求。如果無法親自撰寫時，可由一位指定人士代筆，并須附上兩個獨立見證人簽署的見證文件。為了確保申請人的這個決定是神志清醒的理智的個人要求，法庭設定了“15日的冷靜思考期”，也就是說，在提出申請后，尋求安樂死的病人將通過15天的冷靜期，讓他們有時間重新考慮并確認有關自己生死的重大決定。

在加拿大，安樂死被分為兩種。第一種為被動安樂死，即醫生放棄對病人進行延續其生命的治療，由他們自然死亡。這些放棄治療的措施包括移除維持生命體征的儀器，移除喂食管，取消延長生命的操作，取消給予延長生命的藥物等；第二種為主動安樂死，則是醫護工作者或他人采取故意的行為協助病人死亡。

既往的加拿大法律規定：“任何人輔導一個人自殺，協助或教唆人自殺，無論自殺是否真實發生，都是犯罪行為，將被判刑，刑期不超過14年。”當時的聯邦總檢察長對此的解釋為：“法律絕對禁止協助自殺。所有的生命都是珍貴的、值得保護的，也都應該受到保護，任何人都不能潛移默化地鼓勵弱勢群體終止他們的生命。”

一些反對安樂死的人士表示，當病人在清醒時做出安樂死決定，家人無從反對，醫生也沒有權利拒絕。不過，他們認為，政府更應該在善終服務上增撥資源，即使病人無法痊愈，仍能獲得持續優質的醫療護理，讓他們有尊嚴地活下去。

醫療界對安樂死也有異議。一些醫生認為，他們在醫學領域所學習的都是治病救人，他們曾認真學習過古希臘醫生希波克拉底提出的醫生職業道德的警誡圣典，正式宣誓過：“……我不得將危害藥品給予他人，也不作該項之指導，雖有人請求亦必不與之。”

那么，為什么現在最高法院的大法官一致同意將“安樂死”合法化呢？因為現在在司法管轄妥善的地區，弱勢群體面臨的“被迫死亡風險已大幅度減小”。如果法律繼續禁止協助死亡，不僅會延長終極患者的痛苦，還會導致一些人更早地結束自己的生命。

有人批評加拿大安樂死的新法案過于狹窄和嚴厲，包括把病人年齡限制在18歲以上，一些深受病痛折磨的孩子將繼續承受痛苦。

不管怎樣，人們都期盼生命的最后一程走得完滿而有尊嚴。

在加拿大有這樣一群人，他們聚集在一家氣氛溫馨的咖啡館里喝著冒熱氣的咖啡，吃著美味的蛋糕，討論著關于生與死的話題。“死亡咖啡館”幫助人們為死亡做準備，當有人死亡或死神將至時，他們可以從容地為自己或垂死的人，做一些事先規劃和行動。“死亡咖啡館”將打開人類關于死亡和垂死的文化融合之門。