清代徽州宗族的教育理念
——以徽州家譜為中心

羅翔宇

(安徽師范大學 歷史與社會學院，安徽 蕪湖 241000)

明清時期的徽州理學興盛，人才輩出，素有“東南鄒魯，程朱闕里”的雅稱。徽州文化繁榮的背后離不開歷史上徽州宗族對于教育的高度重視。如果說徽商為徽州教育提供了堅實的經濟基礎，那么宗族則為清代徽州的教育發展提供了有效的組織保證以及教育理念的支撐[1]。《禮記·學記》中有云：“發慮憲，求善良，足以謏聞，不足以動眾。就賢體遠，足以動眾，不足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學乎。”[2](P428)指出要使得社會形成良好的文明風尚，首先必須教化人民，使人們懂得教育的重要性。可見文化與教育之間存在著緊密的聯系，宗族是依靠家族血緣世系所構成的社會基層組織架構，而宗族教化是古代社會傳統教育的重要組成部分，是教育宗族子弟，維系宗族社會穩定的基本途徑[3]。古徽州作為典型的宗族社會，徽州宗族長期以來所形成的教育理念對徽州民間傳統教育觀念也產生著潛移默化的影響。而家譜作為宗族歷史文化的重要載體，是記敘宗族歷史發展變遷的重要歷史文獻典籍。清代徽州所存世的家譜具有存量豐富，內容翔實，體例完備的特點。擁有極高的研究價值。其本身更是徽州宗族教育觀念的主要體現，其中所蘊含的關于徽州宗族的教育理念，也對研究徽州教育的發展具備一定積極意義。本文以清代徽州家譜為中心，試就明清時期徽州宗族的教育觀等相關內容進行簡要論述，以此探討徽州宗族教育觀的內涵與意義。

一、尊師重教的教育理念

徽州的宗族在歷史上有不少是從中原地區遷徙而來的，這些南遷入徽州的士族往往地位顯赫，具有深厚的歷史文化底蘊。這些南遷入徽州的宗族為了保持自身家學文化傳承的延續性，以及擴大自身文化的影響力，保持家族對當地話語權的控制，向來十分重視傳統儒學教育的發展。尊師重教的理念在清代徽州宗族社會中已深入人心并獲得廣泛的認可。《上川明經胡氏宗譜》在宗族規訓中載：“善養子者必厚其阿保，善教子者必重其師傅。師道不知所尊而欲子弟之成難矣。故豐膳饌隆禮節雖謂之尊，而積誠不足以感之，猶虛也。必也情文備至而遲久觀成。”[4](卷一·規訓)在尊師重教的問題上，徽州宗族時刻強調在教學中教師的重要性，要求學生必須要尊重自己的老師。并且尊師不能流于表面，要在更深的層次中建立起對老師發自內心的認同。其基本要義便是要真情實意的去尊重和愛戴自己的老師。尊師與重教是徽州宗族教育理念的兩個重要方面，并且二者存在著緊密的聯系。《績溪梧川汪氏宗譜》進一步強調了“重教”的必要性。將尊師重教的理念列入家規之中，要求宗族子弟務必遵守并世代銘記。“積財千萬不如薄技在身，技之易習而可貴者莫如讀書。世人不問賢愚，皆欲識人之廣，見事之多，而不肯讀書是猶求飽而懶饌，求暖而懶穿衣也。”[5](卷一·家規)認識到重教理念的培養對于宗族及個人的生存發展是不可或缺的。

徽州宗族尊師重教的教育理念同時也體現于實踐之中，在經濟層面上，《績溪城西周氏宗譜》祠規中明確規定了要對宗族中子弟進行教育并要給予一定的物質資助和獎勵。“應試生童詣院會課二次，課日供給飯食。延訪名師酌送束修寄呈評閱，定名出榜。列前五名者給賞紙筆以示獎勵。”[6](卷首·祠規)《績溪眉山吳氏宗譜》祠規中亦詳細記載了宗族對教育的資金支持：“克振家聲莫如斯文，我族議于二祭前后，赴祠會課，每名給銀二分，如優課完者，聽會長公閱，另行激賞。其有人泮併入國學者，祠舉賀禮銀壹兩，有幫補及登科第者，賀禮銀二兩，以示作興之意。”[7](卷一·宗訓)對學有所成的宗族子弟進行獎勵，以激勵他們繼續奮發向上。《雙杉王氏支譜》載：“書院會文應試各費用掌院之人至祠首處領出支給。”[8](卷一·祠規)宗族子弟在書院學習及應試的費用也由宗族統一劃撥，并由書院的管理人員支付給學生。以物質手段對教育進行資助，并激發學生的學習動力，是清代徽州宗族尊師重教理念實踐上的一大特征。歙縣《吳氏家傳》記載了徽州宗族中顯要人物積極捐資為當地紫陽書院舉辦學祭活動的情況：“汪學使薇各捐金若干，耗材鳩工行有日矣。而祭酒捐館，其子瞻泰瞻淇衣麻踐若，考志聯集，同心高其闬閎。”[9](卷首·序)在書院舉辦學祭活動也是徽州宗族尊師重教理念在精神層面上的體現。舉辦學祭活動目的是為了紀念宋代理學大儒朱熹對于教育的成就，以及表彰后世本宗族的杰出人物對于書院建設及宗族教育所作出的重要貢獻。通過在物質及精神層面上對尊師重教理念的踐行，清代徽州宗族對教育的組織得以推廣并順利施行，從而客觀上促進了徽州教育事業的整體發展與進步。

二、蒙以養正的教學理念

重視啟蒙教育也是徽州宗族教育理念的特點之一，童年時期是子女養成良好習慣，形成正確的人生觀價值觀，并為將來打好基礎的關鍵時期。清代徽州宗族已深刻認識到對宗族子弟進行早期的啟蒙教育對于宗族本身及個人的重要性，并在實踐中對蒙學教育進行了較為詳細明確的規劃。

蒙學教育的目的之一是促使兒童及時改正自身不良的行為和觀念。矯正不符合古徽州宗族社會價值觀的思想，并將以理學為基的傳統儒家思想根基植入宗族子弟的內心之中。以期他們在日后的成長過程中可以更好地適應徽州宗族社會整體的社會及文化環境。《潭渡黃氏族譜》在家規教養篇中認為早期啟蒙教育的關鍵是去除孩提時期的陋習，“教養子弟無以異于植木也。惟去其害子弟者而已矣。……所謂蒙以養正，圣功也。當其孩提之時即思所以栽之，抑之，勿使其侵澀滋蔓而至于不可收拾。”[10](卷一·家規)指出要及時對兒童的思想“去其害”，并將其導入到正確的儒家倫理價值觀之中。《新安柯氏宗譜》則強調了蒙學教育的重要性：“教育之基首在蒙養……庶幾少成若性習慣自然成長，以后自無卑劣行為矣。”[11](卷十二·家訓)蒙學教育是教育的基礎，是養成良好行為習慣的先決條件。《績溪梧川汪氏宗譜》家訓載：“一預蒙養，士大夫教子弟是第一緊要事。童蒙時便宜淡其濃華之念，子弟中得一賢人勝得數貴人矣。”[5](卷一·家訓)認為蒙養教育是教育子弟的第一要務，正確價值觀念的培養要從小開始進行。

清代徽州宗族在蒙學教育理念中對教師的選拔亦要符合“慎擇良師”標準。《華陽舒氏統宗譜》中載：“易曰蒙以養正，圣功也。家學之師必擇嚴毅方正者。為師茍非其人則童蒙何以養正哉。”[12](卷一·家訓)在宗族中施行蒙學教育的教師，只有能夠嚴格教學，且為人正直的人才能充當。以確保宗族子弟可以接受正確的教育，而達到“蒙以養正”的目的。

同時，清代徽州宗族也認識到了蒙養教育也需要符合兒童年齡成長及認知發展水平的客觀情況。《績溪璜上承啟堂世系譜》中根據孩童的年齡成長情況對相應的蒙學教育的內容進行了以兒童認知發展情況為基礎的規劃；“子能飼，教之以右手。能言，教之自名唱喏萬福，稍有知則教之以恭敬尊長。六歲教之數與方名，男子始習書字，女子始習女工。”[13](卷一·祠規)祁門《楚韓二溪汪氏家乘》也對蒙學教育兒童的年齡進行了大致的規劃：“小學堂以育體養蒙也，合教族內男女年八歲至十歲，期三年滿各分入大學族塾，塾各有規章另詳備。”[14](卷一·祠規)依據年齡長幼分別實施不同的蒙學教育內容，從而使得教學內容具備順序性和梯度性，以適應兒童的年齡及認知發展的需要。可知明清時期徽州宗族對進行蒙學教育已形成了較為可控的指導及規劃能力與相對科學的教育認知體系。

三、終身學習的學習理念

勤勉治學，終身學習的學習理念也一直根植于徽州宗族的教育觀念之中。在徽州宗族社會之中，因其獨有的儒家文化的歷史傳承，從而產生了古徽州濃厚的崇學氛圍，而終身學習，研究經史子集等儒家經典，在徽州宗族之中會被認為是一種可貴的品質。《潭渡黃氏族譜》載：“畏庵先生名綬，字廷重，初為賈，后偶讀文公學庸序，闡發人心道心之旨，喟然曰：吾亦有道心者何不可為堯舜？而終身市井。即遂棄賈弗事，終日讀四子及周易傳義、太極圖說、通書、西銘諸書，益有所省……以刀錐逐什一之人，一旦翻然改圖以從事于圣賢之學，孜孜矻矻，死而后已。”[9](卷十·理學)黃綬去賈從儒，用畢生的時間去研習儒家經典，正是徽州宗族終身學習的學習理念在個人價值觀中的具體體現。

《王源謝氏孟宗譜》在其學記中對終身學習的學習理念進行了深入的論述：“日有息，月有長，及其冬而歲成也，物化而舍滋蓋有所不可巳者氣之浸也。學力是巳，故吾人之學猶天，然無所見而亦無所有，是以無可巳者學力也。或曰夫子非圣乎，自志學以至六十耳順不逾矩也。不見有乎而為之乎，而為之乎曰夫子非為之也，其學焉爾矣，是故其未不惑也，知所立而已矣。”[15](卷一·學記)這段話的論述中表達了清代徽州宗族對教育的長期性的看法。認為學習是潛移默化的過程，如同自然的消長與變遷一樣，是長期客觀的歷史進程。學習知識也需要遵循這樣客觀的規律，具有持之以恒的精神，并且不能因為年齡的限制而停止學習，要始終堅定自身的向學之志，勤勉治學，終身學習，最終才能學有所成。

四、重孝知禮的德育理念

儒家傳統道德的價值觀念是宗族體系得以穩定發展的重要基礎，在徽州宗族社會中享有極高的地位。孝道文化正是徽州宗族加強宗族組織，實現宗族控制，提高宗族凝聚力的重要手段。《雙杉王氏合修宗譜》在訓子篇中強調了孝對于宗族個人的重要性：“子曰孝悌為人之本，孟子曰：堯舜之道孝悌而已矣。孝關聯甚大，古往今來，無邊無際。”[16](卷一·宗訓)孝悌之道是傳統儒家思想道德的重要內容，對孝道禮儀尊卑等道德觀念的宣導也一直是清代徽州宗族實現教育目的，塑造傳統宗族道德觀的重要一環。《新安柯氏宗譜》：“教之孝悌忠信禮義廉恥，灑掃應對進退，以養其身心。”[11](卷十二·端教育)認為對孝悌忠信禮義等道德觀念的培養，對自身的修養與身心的發展也具有重要意義。《雙杉王氏宗譜》在其理祠總冊序中則是強調了重視孝道的德育教育對于宗族文化存續的必要價值：“本之孝悌，教以詩書，率聯族裔，敦培仁讓雍睦之風，則善氣和凝，云礽廣衍，而始祖之福祚，恢擴日新歷久無極矣。”[17](卷一·序)徽州宗族中尊祖敬宗的思想與孝悌之道一脈相承，對宗族子弟進行以孝道為本的德育教育，不僅可以提升自身的道德修養，同時也是團結族人，促進宗族內部持久和諧的發展的關鍵要素。《吳越錢氏七修流光宗譜》再次強調了重孝知禮的德育教育的重要性：“論語開章論學即首提孝悌者，為人之本。人生茍不孝悌，譬如樹木根本即斷，枝葉豈能發生。子欲孝父母，必先從養父母。”[18](卷首·序)指出要孝敬父母務必要從贍養父母的實際行為開始。認為宗族孝道的傳承如同樹木的根本，若不重視以孝道為本的德育教育，就會使家族走向衰敗。

在徽州宗族集體價值觀念的影響與熏陶下，將傳統的孝道觀念與尊祖敬宗的思想相結合，并融入實際教育之中，時刻強調孝悌之道的重要性，從而形成了徽州宗族重孝知禮的傳統德育理念。

五、近代新思潮對晚清徽州宗族教育理念的沖擊

晚清時局動蕩，隨著國家民族意識的逐漸覺醒，為挽救國家民族危亡所出現的西學東漸的近代化思潮和觀念也在一定程度上沖擊并影響著晚清時期徽州宗族傳統的教育理念。《績溪璜上承啟堂世系譜》序曰：“又是在全體有活潑之精神也，以物競天擇之公理衡之，凡羣力愈堅大者愈能占優勝權于世界上，同族諸君茍咸若斯何患乎。”[12](卷一·序)物競天擇，適者生存的理念已深刻植入到徽州宗族知識分子的觀念之中，這種憂患意識的出現，表明晚清徽州宗族正在努力去嘗試改變，接受新的文化知識，更加理性客觀的認識世界，以適應時代的劇變。這在一定程度上豐富了徽州宗族教育理念的內涵，促進了傳統教育觀的進步。《上川明經胡氏宗譜》學林中載：“晚進以來西風東漸，又有所謂科學、法學、哲學、理化學者乎，學之名益多，其進步益多，蓋當今之世而不名一學者固岌岌乎殆矣……新學萌芽而吾族俗僿地偏，開通較后，爾來族人十游重洋，肆學校者已附，顎相錯矣。安知他日吾族以科哲諸學鳴者，不庚軼出昔日義理章辭之學之上耶。西人謂學術盛而后國可富強，循是言也亦必一村學術盛而后一族得富庶可知矣。”[4](卷一·學林)面對不斷加深的社會危機與民族危機，徽州宗族沒有故步自封，而是與時俱進，充分認識到了法學，哲學，物理化學等科學的重要性。并認為傳統的義理詞章之學已經難以適應時代的發展，要使國家富強就必須重視西學，興辦教育，努力促進宗族內學術的發展，只有這樣才能讓宗族得以昌盛繁榮。西學東漸的風潮直接影響到了晚清徽州宗族的課程教學之中，《新安柯氏宗譜》：“至于教授事項則學生晨時所讀論孟等書此后仍于自修時繼續，教授至早晨九時。后則按時該授國文科學各科。關于訓育事項則特重整潔二字，因此間兒童多系血液質且浮囂成性，習于齷齪，故為之補偏救弊端其始基焉。”[11]卷三·小學校記)傳統的儒學教育所占的比重已經大為縮減，取而代之的是對新的國文教育以及其他科學學科的重視，并更為注重學生的日常行為規范的培養，對學生的要求更為全面。從中可以看出晚清徽州宗族教育方式與理念已由傳統的書院教育向近代學校教育轉變，形成了更為規范化的學科與教學理念。可見徽州宗族的教育理念在與時代的不斷磨合中持續發展，并逐漸走向成熟。

六、結語

清代是徽州宗族實現宗族組織化，體現宗族控制能力的關鍵時期。徽州宗族通過宗族教化的形式對宗族成員進行傳統儒學教育的同時，亦注重對其宗族認同感及宗族凝聚力的培養。其具體體現于清代徽州家譜之中所蘊含的對相關宗族教育理念的宣導及灌輸。從中我們可以看出清代徽州宗族對其教育主體，教育對象，教育內容等方面的認識均已較為深入，并形成了一定體系化的教育理念。盡管在其宗族教育理念中還存在著濃厚的封建倫理色彩，但在客觀上這種宗族教育理念的形成對維護古徽州宗族社會的穩定，以及促進徽州地區文化教育事業的發展起到了一定的積極推動作用。

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