本體與功夫
——王陽明致良知教的兩種進路

徐亞豪

（北京大學哲學系，北京 100871）

王陽明一生的學問側重經歷了多次變化。龍場之后，以“誠意格物”的重新詮釋奠定了向內用功的為學方向，將心與理融合為一，使客觀性的天理外化為道德主體的內在力量，為糾正世風不競的流弊，大倡知行合一之說，這一段時間的側重點乃在于滅除人欲而存養天理；江右以后，在重大考驗的催發之下，提出良知一語，此后專以致良知為宗旨，為學重點變為良知本體的推致和擴充；居越數年，功夫操持益愈熟化，此時的陽明已把前述兩種為學進路綜合、統籌而為一個，均納入了致良知的范疇。

1 合著本體的是功夫

在陽明的義理系統中，雖然本體與功夫是不可分離的有機統一體，但本體的方向性的確顯得更為重要。他時時強調功夫一定要在本體的統領之下才有意義，否則便會導致支離鶩外而不知其所止歸的危險，這與他針對流弊而發的立言宗旨密切相關，也與孟子、象山的“先立乎其大”一脈相承，大本大原的辨識在王陽明那里永遠是第一位的問題。

王陽明在后期講學中多有直提本體之意，此時的功夫已經內在的包含于本體之中，《傳習錄》所載語錄便能反應出這一傾向。《傳習錄上》多為早期講學語錄，記錄者是徐愛、薛侃，其中多是為善去惡、誠意格物的切實功夫，而《傳習錄下》多記載陽明居越之后的語錄，此時的王陽明所操功夫已日益熟化，其間便充滿了不少直抒胸臆式的表達。他曾明確說：“我在南都以前，尚有些子鄉愿的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷[1]。”可見，陽明此時已經給予了良知完全的信任，只要據此行去則自然合于天理，堅信良知的神妙之用方是圣人血脈。

王陽明時常教弟子尋未發之中，并指出有未發之中方能有已發之和，在未發狀態中，心體是明盈透徹、廓然大公的，而沒有私意雜念的摻入，此時的心體是不執著于善惡的“無”。即使在道德踐履的為善去惡功夫中，也不能過分執著，他說：“心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了[1]。”又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭，亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了[1]。”若有意念的干擾，即便是善念也會對心體造成障礙，只有使保持無善無惡的明瑩無滯的狀態，才可以廓然地因應萬物。良知就如太虛之境一般，對所有的事物都應一過而化，不使存留，只有這樣方可顯現真實的本體。對于這種本體的這種不可執著的特性。在學問初始階段的時候應著實去為善格物，如此才可練就誠意功夫，但心之本體本是無善無惡的，如若對善惡也過分執著，那邊是不得其正了。這這里，陽明不是說要舍棄為善去惡的功夫，而是說如果在具體的道德實踐中如果對于“善惡”過分區分，便是“動于氣”，便是“從軀殼上起念”，這就遮蔽了良知的“不作好惡”之無有停滯的特性。

良知如太陽一般永遠朗照在天，但時有陰霾風雷的出現使太陽遭到遮蔽，這是天本有的狀態，就如心的七情一樣也是人應當有的，問題的關鍵在于如何對待它。人生活在現象世界中，情欲紛擾和念慮夾雜確為在所難免，但并不是要強行將思慮滅除，陽明所要強調的是順意念之流行而不可有所執著、有所停留，如若過分執著便會導致良知的障蔽，失去本體應有的廓然大公的狀態。只要不執著于現實層面的善惡之意，則心體的本然狀態就會自然呈現出來。

心中天理流行而沒有人欲的摻雜，是學者修養所想要達到的境界，但這種境界只有使心體保持“無善無惡”的狀態才能實現。不執著于善惡，才能不讓私欲侵擾，才能使廓然大公一般的心之本體順任萬物而無所停滯，這并非否定人性的至善原則，而正是為了使至善的天性更好的呈露。只有在“無”的功夫中才能更好地顯發“有”的本體。無善無惡是心體的本然狀態，只有在這種境界中，作為至善的性體才能呈露出來。“無”是功夫，“有”是本體，“無”是“有”的手段，“有”是“無”的目的，強調“無”正是為了顯發“有”，人欲意念消退之時，則純然至善的性體自然流行無礙，這便是王陽明所說的“無中生有”的功夫。

2 做得功夫的方識本體

所謂“無中生有”也包含兩層意思，在積極的方面講，即是將此善性變為實有諸己的自覺，使后天所起私意無處容身，從而在“無”欲中顯發“有”之性體。從消極的意義上講，“無中生有”即是將思慮雜念統統搜羅出來加以克制之功，在去“無”的功夫中本具之善性的“有”自然顯發出來。所以王陽明又說：“種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝；欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去；凡百外好皆然[1]。”因此，如若沒有篤實的功夫而空想一個本體，只能墮入狂禪之說。

王陽明認為本體必須通過功夫的歷程才能展開自身，空想一個本體則只會落得虛寂的弊病，因此他終生強調切實做功夫的重要性。王陽明曾作詩道：“不離日用常行內，直造先天未畫前[1]。”其意不外于在具體事物上做道德實踐功夫，通過格物窮理、誠意正心等切實的踐履行為，使德性主體發生一種誠中形外的氣質轉變，進而能夠在因應事物之時合于天理的要求，即當下的境遇而點化為一種超越的指向，達到對于本體的高度自覺和真實擁有，呈顯出人的存在的本真意義。

致良知的功夫必有指向，通過具體事物的“格物”實踐，良知才能無有虧缺。良知是一個合目的與合規律的統一，心體的明朗已經內在的包含了事物的客觀顯現，也只有在因應萬物的過程中良知才能顯現它本有的內涵，兩者本為一體之兩面。

人是一種情態性的存在，儒家學說即是通過情態的發用流行來實現人的真實，而并非對于客觀知識的探求。《中庸》有云：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也[2]。”本體的具體展開不能離卻功夫，而功夫的實踐過程必須表現為情感的發露，可以說，在因應事物的過程中去尋找至上的本體，是宋明儒者所堅持的一貫原則。所謂“理一分殊”即是要強調在“分殊”上才能求得“理一”。王陽明更加重視在“已發之和”中去尋求“未發之中”，離了已發更沒有未發。因此他強調：“天下事雖萬變，吾所以應之不出乎喜怒哀樂四者，此為學之要[1]。”千事萬為都是主體參與其中的結果，內心純乎天理時方可順任事物之性，而非有一毫人欲摻雜其間，則萬事萬物皆是合理的存在，七情之用自然是中節之和，在這個意義上，人與萬物達成了一種感通性的和諧。

3 本體與功夫的統合

關于本體與功夫的張力，《傳習錄》有明確的記載：“利根之人一悟本體，即是功夫，人己內外，一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這里接利根人的；德洪之見，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道。若各執一邊，眼前便有失人，便于道體各有未盡[1]。”

這一事件是王門中著名的事件“天泉證道”，對于四句教的不同理解成為王學分化的起點。錢德洪與王龍溪皆為追隨陽明甚久的門中高第，他們爭論的問題涉及到了陽明思想中的核心問題。事實上，四句教是陽明晚年對于自己平生學術的總結性話頭，需要在整體上加以理解才能不失偏頗，因此陽明著重強調兩人應相資為用，若各守一邊，便于道體的整全性有未盡處。但龍溪屬高明爽朗一派，著重于“四無”，德洪屬沉潛篤實一派，著重于“四有”。問題的關鍵在于，王陽明雖強調要將兩者統合，卻又對二人的主張都加以肯定，這反映出他的思想中確有兩種不同的為學側重，因利根人和下根人的資質區別也有不同的應接方法。但王門弟子缺乏陽明篤定的踐履功夫和綜合的統籌能力，不免會因己之所好而偏持一端。

關于本體與功夫的“有無”關系，在天泉證道之后又有嚴灘問答的討論，王陽明利用佛教思想來論證和充實了儒家的思想：“先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相幻想之說。先生曰：‘有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。’汝中曰：‘有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫。無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。’先生然其言。洪于是時尚未了達，數年用功，始信本體工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必借此立言耳[1]！”

這一段話正是四句教中王陽明強調的二者 “相資為用”的進一步闡發。陽明贊同王龍溪的解釋，即“有心俱是實，無心俱是幻”是從本體的角度說本體，“無心俱是實，有心俱是幻”是從功夫的角度說本體。在這里，“實”和“幻”表示的是肯定和否定之義。前一句是說，良知本體是一切功夫的前提，所有的為學實踐都必須依照本心的良知去做，如果沒有良知的監察作用，那么一切功夫都不具備意義。后一句是說，世間無現成的良知，必須用致良知的功夫方能實現良知本體，如果沒有功夫而只是空想一個本體，那只能使本體流入虛幻。這里表達的仍舊是本體、功夫不可偏執一端的意思。

錢德洪與王龍溪產生分歧的地方在本體與功夫的不同進路，但二人的主張在王陽明的思想中皆有所據，因此陽明主張打并為一，將兩者進行調停。陽明的這一論學宗旨本分為正負兩個方面，正面的功夫是針對利根人的，因利根人氣質清通，受私欲的遮蔽較輕，對良知的體認較為透徹，所以功夫重在保任、推擴良知本體；負面的功夫是為其次立法的，因此種人氣質混沌，受雜念思慮的遮蔽較重，對于良知的體認較為遲鈍，所以功夫重在克除私欲。但是，不論是哪種人的功夫都可統徹于致良知之中，利根人依憑本有良知之至善推致于事事物物，鈍根人則在格物功夫中著實為善去惡，兩者不可分割。換言之，向外格物窮理即是向內明心見性，向內明心見性即邏輯的包含了向外格物窮理。

統觀陽明所論，他已經預示到僅僅空想本體的危險，如果不加致良知的為善去惡的切實功夫，變容易養成虛寂的弊病。王陽明的良知思想從“百死千難”中得來，這其中已經包含了他之前為學的全部精髓，良知的內容已經是道德意志、道德理性、知識理性的綜合體了，因此他晚年的致良知思想是徹上徹下、左右融通的，是本體與功夫的合體。每一次的致良知的道德實踐功夫，都在良知本體的帶動下進行，而每一次的功夫所得蘊含在良知本體中，使得本體不斷地精察明朗。所以說，在王陽明的義理系統中，本體與功夫是雙向促進的回環系統，兩者不可偏廢、融通為一。他曾說：“合著本體的，是功夫；做得功夫的，方識本體[1]。”只有經過篤實的道德踐履中才能達到對超越性本體的真實擁有，也只有在具體的為學實踐中，本體方能展開它自身。

4 結語

這兩種為學進路的融通構成了王陽明哲學思想中本體與功夫的統合，前者所重在于現實層面篤定的道德踐履，通過功夫的展開以開顯本體，人欲盡去而天理自現，它是一條由功夫實現本體的路徑；后者所重在于對先天本體的真實擁有和擴充，通過良知的歸導而因應具體事務，所謂“致吾良知于事事物物，則事事物物皆得其理[1]。”它是一條由本體帶動功夫的路徑。前者是“誠意格物”中的不正確念頭的改正，后者是“致良知”下至善本體的引導和推擴，這兩者的最終目的為一，而進路有異，兩者本是相互融貫的統一體，本體只有在功夫中才能顯現自身，而功夫的展開也必須以本體作為前提，他們組成為一個雙向的有機回環。