魏晉玄學(xué)對儒學(xué)的繼承及發(fā)展

于冠琳

(西南大學(xué)含弘學(xué)院，重慶 400715)

在中國傳統(tǒng)文化長河中，儒家思想因其對中國古代小農(nóng)經(jīng)濟本質(zhì)的充分適應(yīng)而成為最有利于統(tǒng)治階級推行統(tǒng)治教化的思想[1]，其傳承和發(fā)展在中國哲學(xué)源流中從未間斷過，在各個時代一脈相承，但都有其針對時代特點的不同表達(dá)形式，而在魏晉時期，儒學(xué)這一主流正統(tǒng)思想便在一個分支上特化成了糅合道家特質(zhì)的玄學(xué)，并成為這一時期的代表思想。

一、玄學(xué)產(chǎn)生的時代背景和魏晉玄學(xué)家的儒學(xué)背景

從漢武帝始，儒學(xué)經(jīng)董仲舒為適應(yīng)統(tǒng)治階級需要而改造后成為了官方哲學(xué)，并在教化、選官等社會生活的方方面面得到了充分實踐，牢固確立了其在思想領(lǐng)域的統(tǒng)治地位。但儒學(xué)在被統(tǒng)治階級使用的過程中不可避免地出現(xiàn)了僵化，特別表現(xiàn)在名教思想上的僵化。魏晉時期戰(zhàn)亂頻繁，統(tǒng)治者不斷在名教的外衣下做出有悖倫常的事，傳統(tǒng)儒家的價值觀被當(dāng)成了統(tǒng)治者掩飾自己對利益追求的工具。[2]

這時出現(xiàn)的玄學(xué)家大多具有世家大族的家庭背景，在小農(nóng)經(jīng)濟中屬于地主階級，為適應(yīng)魏晉的門閥士族政治，在幼年時期必須接受良好的儒家思想教育，因此他們本身具備極高的儒學(xué)素養(yǎng)。幼年時期的熏陶和影響在很大程度上決定了玄學(xué)家的價值取向依然具有儒學(xué)內(nèi)核，即作為士人(知識分子)對社會的強烈責(zé)任感和使命感。

結(jié)合以上兩個方面不難發(fā)現(xiàn)，玄學(xué)家內(nèi)心所向往的積極入世為官、建立王道社會的理想與當(dāng)時混亂的社會現(xiàn)狀和統(tǒng)治者的黑暗政治相去甚遠(yuǎn)，但他們的價值觀又迫使他們對現(xiàn)實政治給予關(guān)注。為了在亂世中堅定自己的價值取向，不與統(tǒng)治者同流合污，同時又要保全自己和家族，他們出于對自身心靈寧靜和家族地位的考慮，委曲求全，選擇了用道家思想來豐富傳統(tǒng)儒家學(xué)說，因此，玄學(xué)的出現(xiàn)從根本上是為了維護儒家的正統(tǒng)地位。

二、玄學(xué)思想中對儒家的繼承和發(fā)展

(一)注經(jīng)改革：進行理論創(chuàng)新

正始時期，玄學(xué)家王弼在《周易略例·明象》中提出“得象而忘言”“得意而忘象”，肯定了“意”的第一性，他認(rèn)為可以將“言”與“意”適當(dāng)?shù)胤珠_來看，從而使注經(jīng)這一基于原有經(jīng)典進行解釋的活動不僅僅局限于用儒家觀點來解讀儒家傳統(tǒng)思想，而給了注經(jīng)者能夠與時俱進、充分發(fā)揮的可能性。“言意之辯”直接改革了注經(jīng)方法，針對當(dāng)時儒家經(jīng)學(xué)僵化衰落的局面首先做出了理論上的革新，從中能看出王弼希望在亂世中用拓寬注經(jīng)的方法來重振儒學(xué)，一改之前“注不破經(jīng)”的學(xué)術(shù)瓶頸。

王弼的“言意之辯”為他自己和之后的玄學(xué)家利用道家觀點解釋儒家經(jīng)典著作提供了支持與依據(jù)，使儒家學(xué)說在更廣泛的程度上接受、吸收、糅合其他學(xué)說的觀點，完善了整個儒學(xué)理論體系，從而維護了其思想主流地位。因此，玄學(xué)也成為了中國哲學(xué)史上承上啟下的環(huán)節(jié)，為其之后與佛學(xué)的融合及理學(xué)的興起奠定了基礎(chǔ)。

(二)玄學(xué)中的名教與自然

在道家與儒家的辯論中，道家常常用“自然”的觀點來反駁儒家的名教與禮法，但傳統(tǒng)觀點中對立的兩方在玄學(xué)中走向融合。傳統(tǒng)道家認(rèn)為，“自然”代表宇宙原生，而“名教”是人為創(chuàng)造的，想要達(dá)到“任自然”和“逍遙”的境界就必須像掙脫束縛人的枷鎖一樣拋棄名教，回歸宇宙中的大道。但當(dāng)董仲舒的“天人感應(yīng)”“天賦皇權(quán)”學(xué)說深入人心后，玄學(xué)家們開始思考：宇宙原生的“天”產(chǎn)生了皇權(quán)，而“天”和人類社會連接的途徑也是皇權(quán)，而皇權(quán)正是名教、禮法的核心，因此正始時期的玄學(xué)家，如何晏、王弼等都認(rèn)為名教生于自然。[3]而且老子所講的“萬物皆生于無”也是此想法的一個支撐，“萬物”中也包含禮法和名教。既然名教出于自然，那么“任其自然”就意味著對禮法和名教的認(rèn)可，即遵從禮法、名教就可達(dá)到“無為而治”，從而用這種方法來使人們更好地遵從儒家禮法。

元康時期的向秀、郭象將名教與自然的關(guān)系又提升了一個層次，他們認(rèn)為名教即自然，自然與名教完全合一。他們將儒家學(xué)說中的“天命”與“自然”相結(jié)合，認(rèn)為“命之所有者，非為也，皆自然耳”，用自然的觀點來解釋“天命”，來表達(dá)自然和人類社會的秩序緊密結(jié)合的觀點，從而使自然社會化，即“儒化”。

(三)儒學(xué)在玄學(xué)家家族中的傳承

考察竹林七賢中阮籍、嵇康的家族以及他們的生平經(jīng)歷不難發(fā)現(xiàn)，他們出身于官宦世家，因為在魏晉時期門閥士族政治背景下，只有世家大族的后代才有入朝為官和為人所知的機會。《晉書》中記載阮籍“本有濟世志”，少年時曾極為崇尚儒家經(jīng)典，但當(dāng)阮籍、嵇康等人轉(zhuǎn)而進入道學(xué)領(lǐng)域時，依舊在家族中遵守禮法，并且以儒家道德教育自己的子侄。如嵇康寫《家戒》來教育兒子嵇紹為人處世和做官的道理，他希望兒子有遠(yuǎn)大抱負(fù)，能成為忠義道德的君子，而不希望他效仿自己；阮籍也曾在家中嚴(yán)厲地禁止子侄們效仿自己“放達(dá)灑脫”。[4]《世說新語》載“是時竹林諸賢之風(fēng)雖高，而禮教尚峻”，從他們對于子侄的教育上就能看出竹林時期玄學(xué)家從內(nèi)心還是非常信奉正統(tǒng)儒學(xué)的。實際上，竹林時期的玄學(xué)家反對的并不是儒學(xué)，而是當(dāng)時黑暗社會政治中統(tǒng)治者的“假仁義道德”，他們的放浪形骸實質(zhì)上是一種自保和保全家族的手段。唐長孺先生也曾指出：“嵇阮在原則上并不反對儒家所規(guī)定的倫理秩序，只是反對虛偽的名教，他們理想中真率自然之人格仍然與封建道德不可分割。”

三、玄學(xué)家的社會定位與自我認(rèn)知

儒學(xué)在魏晉時期的傳承主要是通過政治的影響力。不管是在朝為官，還是拒絕做官，玄學(xué)家們都無法擺脫門閥士族政治的束縛：他們心中堅持的傳統(tǒng)儒家思想要求他們一定要重視家族，是故在烏煙瘴氣的亂世中保全家族成為了他們最大的行為約束。究其本質(zhì)，是玄學(xué)家自身的貴族、地主階級屬性使得他們無法直接表達(dá)對傳統(tǒng)儒學(xué)的堅定信仰和對現(xiàn)實政治的批判。那些拒絕為統(tǒng)治者服務(wù)的玄學(xué)家努力在高壓政治下尋求自身和家族的保全，通過結(jié)合道家的學(xué)說來使自己獲得超越感和解放感；而那些在朝中做官的，依舊是為了在門閥士族政治下鞏固自己的家族地位，他們用道學(xué)觀點解釋儒家經(jīng)典，一方面繼承和革新了傳統(tǒng)儒學(xué)，希望通過自己的學(xué)說來重塑符合傳統(tǒng)儒家價值觀的社會倫常秩序，另一方面也對統(tǒng)治者產(chǎn)生了“君主無為，門閥專政”的影響。

綜上所述，儒學(xué)在玄風(fēng)勁吹的魏晉時期并沒有從哲學(xué)史中消失，玄學(xué)反而可以被看作傳統(tǒng)儒學(xué)的翻新和重鑄，在社會動蕩的魏晉時期保持了一份獨特的風(fēng)骨。玄學(xué)家的階級屬性使他們形成了尊儒內(nèi)核，而政治的壓迫又使儒學(xué)的傳承具有了玄學(xué)這樣一種獨特的表現(xiàn)形式，儒學(xué)得以曲折地向前發(fā)展，不斷豐富中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵。