——海德格爾論技術的本質"/>
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(蘭州大學,甘肅 蘭州 730000)
對技術的解蔽必須思及存在,憑借思之先導,將技術之本質于其中輸送,并基于其本質出發,才能避免技術的單純目的性與手段化的工具性特征。海德格爾對技術的追問觸及了時代的恐懼,將恐懼所帶來的“思”引入更深層次。海德格爾對技術追問所獲得的“思”,正是存在向自身的回歸。在此追問中,存在之回歸將得以實現,這一回歸的實現更是技術之祛魅的前提與目的所在。
每一位具有實踐目標的人期待行動所帶來的作用效果,但大多數人對行動的思索不足,究其本質,這種思索并非常規技術性的思考,而是具有自身“尊嚴”的思想,且符合哲學的深度、廣度,要有正確“思”的對象,而這一對象并非每一個具體的存在者,因為任何指向性的“思”都已然成為一種行動,但這并不意味著思想家抵制行動,而在于是否對“行動”在宇宙中的位置、行動與人的關系進行了深入思考:我即我的世界,我的世界如同整個宇宙一般廣闊,但我的世界又是獨一無二的。海德格爾為人的存在開辟了豐富的意義,人本身即是豐富性的載體。在存在讓予出人之際,已將無限的可能性賦予人,在人向著完滿化邁進的過程中,不斷體現出蘊藏的豐富性——從生命的開始到結束,屬于他的思維方式與話語體系,這即是人的完成。行動的在場就是基于自身的完成,也就是在時間的發生與消逝過程中所顯現的完滿性。人的本質在于生存,因此人類強力意志之下的行為不應當稱作是一種完成,相反而是自身豐富性的終結。
“惟有已經存在的東西才是可完成的?!币呀洿嬖诘臇|西不包括通過技術人為生產出來的東西,只有經過存在的讓予而產生、消亡的東西才稱之為“完成”。同樣,也只有能夠承受并接應存在的給予才是真正的完成、完滿。存在是匯集與解蔽的總和,是從“顯”走向“隱”、從“隱”走向“顯”的兩條路向。要去思人類最有待去思的東西,就是基于思想自身、符合思想的深度與廣度的行動。任何一種作用都從存在者出發,并要求從存在者的諸種屬性中抽離出來,回到存在的讓予之中,這就是存在的天命遣送。
早期的希臘思想就是純粹的存在之思。希臘人以無蔽表示“解蔽”,羅馬人以真理翻譯“無蔽”。海德格爾說:“作為存在的存在對形而上學來說始終是遮蔽著的。既有遮蔽,則歷史上必定有存在本身之無蔽的時候?!闭亲鳛榻獗?,而非作為制作,技術才是一種產出。至此,技術之本質便顯露得更為清晰了。海德格爾的高超之處在于指出它并不是原始的,而是由藝術等原始的揭示活動所敞開的領域的“擴建”“再造”。
“技術是一種解蔽方式。技術乃是在解蔽和無蔽狀態的發生領域中,在無蔽即真理的發生領域中成其本質的。”解蔽起支配作用,是一種促逼,每種活動都在促逼意義上擺置著自然,在促逼自然能量的擺置中以獲得解蔽。具體說來,對自然能量促逼的擺置是雙重意義上的開采,包括開發和擺出,人的活動也已淪于一種擺置著自然的訂造的漩渦之中,因而貫通并統治著技術的解蔽,具有促逼意義上的擺置的特征。正如《會飲篇》中所說:“對總是不在場者向在場過度和發生的東西來說,每一種引發都是產出?!蔽┯姓鎸嵉摹皷|西”才能把人們帶入一種自由的關系之中,從而通過正確的“東西”來尋找真實的“東西”,而真實的“東西”是一種明澈的境界,并非人的活動所為。人們稱導致作用或結果的“東西”為原因,起著支配作用。如果將企圖達到的目的稱為結果,招致這個結果的首先是質料因,質料是形成結果的東西之一,僅有質料還不足以形成所是的那個結果,還需要形式因招致結果的外觀;重要的還是目的因,以決定這個結果的適宜領域;此外,效果因考慮并聚集上述三種招致方式。招致就是引發,使尚未在場的東西進入在場之中而到達。
人們所生活的世界正是一個于技術基礎之上構造的世界,技術對人無所不在地進行著控制,技術越是發展,其不足越是向人們顯露,最本真之處也被遮蔽。在這一模式下,人們的思維方式變為科學性、計算性的,人們根據技術的秩序理解世界及人自身。海德格爾用“集置”一詞來解釋技術的本質,“集置”歸屬于解蔽技術的命運之中,正如亞里士多德所言:“技術恰恰是作為人通向智慧之中必不可少的一項。”“求知是人的本性”,人通過感覺認知事物,從而產生記憶。在感覺的輔助下,人得以被教誨,變得更加明敏,在記憶基礎上形成經驗積累,并以此得到知識與技術,但經驗是個別知識,而技術是普遍知識,技術家較經驗家更為聰明,技術才是真知識。
“被開發的東西被改變,被改變的東西被貯藏,被貯藏的東西又被分配,被分配的東西又重新被轉換。”促逼之整個過程中,解蔽要求開發出自然所遮蔽了的能量,“開發、改變、貯藏、分配及轉換”都作為解蔽方式而完成著促逼,而控制和保障則是解蔽的主要特征——對解蔽自身的揭示之中控制著其可能性,并得到保障。促逼擺置著人,使人對現實進行訂造,并將人聚集于訂造之中——此聚集使人專注于把現實訂造為持存物,海德格爾便以“集置”(das Ge-stell)命名那種促逼。至此,對于技術的追問絕未停止,還要思考人類本身能否與這種集置相互應合。
現代技術之本質居于集置之中,集置歸屬于解蔽之命運。通過技術在人之中的解蔽,現實事物得以成為持存物,解蔽之命運也總是貫通并支配著人類,人恰好在此種命運中才是自由的。自由并非原始地歸于人的意指,它與解蔽的發生處于最切近合最緊密的親緣關系中。解蔽從屬庇護、遮蔽,被遮蔽起來的即是開放者,是神秘。
技術的本質居于集置中,而集置的支配作用歸于命運。集置作為一種命運性的解蔽方式,是一種促逼著的解蔽,也是產出著的解蔽,借助集置,人們能夠尋找到通達技術本身的道路。技術的現身要求依靠永久持續來被發現和識別,而集置恰好就在解蔽之道路的永久持續中發生,人因而被歸本于真理之本——人守護著真理,守護無蔽狀態。
當下基于“存在”有這樣的疑問,經過解蔽的現代技術對人是否有“完成”?馬克思將人看作生產及隸屬于生產、消費的人,這就將人單純地對象化了。人的本質在于生存,如果人的可能性僅僅停留于生產與消費的媒介上,就鎖閉了人的完滿性的到達。人們借技術來對他物施以作用,從而獲得某物,在這整個因果鏈條得以貫徹的過程中,目的得到實現,手段得到了應用,技術起著支配作用?!艾F代技術的本質是與現代形而上學之本質是相同一的?!爆F代形而上學是一部遺忘了存在的形而上學,它與存在者的密切關聯必然將技術帶向工具性或目的性的方面。探求技術的支配地位,不能追問到效果因就停止,效果因并非是決定性、根本性的支配,相反,將四因聯系貫通起來的東西才是對技術的根本支配。這即關涉一種對質料、形式及目的三種因的聚集,人并不發明技術,而是通過招致原因在無蔽之中達到技術。
亞里士多德用“實現”來稱呼本真在場者的在場狀態,“實現”將每一個能夠在場者帶向其在場狀態,這就是一種促逼著的無形力量。亞里士多德也用“隱德萊?!北磉_在場完成中的狀態,“隱德萊?!焙髞碛靡员硎咀饔觅Y質和作用能力,后人用“作用”的翻譯代替了其原本具有的“操作”“實現”的含義。現實是諸種因果關系而產生的結果,是存在者的集合狀態。亞里士多德的“實現”在帶入無蔽者之中、帶到在場之中的意義上思考“作用”一詞,并用“現實性”表示亞里士多德的本真在場者的在場狀態。在亞里士多德意義上,能將人帶入本真的在場狀態之中,就是人的實現。
總而言之,技術的本質是一種無蔽,一種將存在者帶入在場、帶向顯現、解蔽達乎其真理的無蔽,也即技術在真理之中能成其本質。在無蔽之中,存在著聚集的、招致人的場所,這是“座架”,人在座架之中失去著其本質,也意外地成為了持存物,接受著座架的訂造。海德格爾將人們帶入技術領域,人們在完成“思技術”之任務的同時,也完成了對技術的祛蔽,開啟了人類在現今世界棲留的新的可能性——祛除技術工具性單一特性的技術世界之生存,為人們到達思之境帶來了希望。