淺析廣東“鑼鼓柜”的源流與發展

陳彥

（廣東省佛山市順德區博物館，廣東佛山　528300）

“鑼鼓柜”，又稱“八音鑼鼓柜”，是在神誕或農村節慶中的一項吹打巡游活動，但同時也指代其演出中所必備的大型木飾柜。“八音鑼鼓柜”雖然作為國家級的“非物質文化遺產”項目之一，但其記錄和研究都相對零散，并且專業性的學術討論較少，故筆者試以此文補其一二。

1　歷史上的“八音鑼鼓”

關于鑼鼓柜的歷史，最早也只能追溯到清代。在順德杏壇高贊地區，目前仍保留著四個百年以上鑼鼓柜，據廣東省“非物質文化遺產”的專家小組考證，這四個鑼鼓柜分別造于清乾隆、光緒、宣統年間。然而文獻上的考證，盡管在明代就有一系列關于“鑼鼓”或“鼓吹雜劇”的記載，但明清兩代的史料上卻并沒有發現直接的“鑼鼓柜”或是“八音鑼鼓”的字樣，只有一些關于迎神出游的鼓樂活動記載。如清乾隆十五年《順德縣志·歲時民俗》記載：“正月：元夕，結彩張燈，管弦金鼓喧闐，游者達曙……五月：端午……鄉村為龍舟，迎神出游，鼓吹雜遝四五日……十月：十月儺，數十人絳衣鳴鉦撾鼓迎神……”。順德的龍山地區在清嘉慶年間也記載道：“尋常神誕，例得開壇建醮。然不過八音一班，時花數盆而已，獨至閏月神誕，與夫新廟落成，則往往賽會，廟所近街巷，召梨園奏樂娛神，燈燭輝煌，魚龍曼衍。”1996年的《順德縣志》于總述中說，清朝時期“粵劇以及粵謳、龍舟說唱、鑼鼓柜、魚燈會等民間藝術亦普及城鄉”。

說起鑼鼓柜的歷史，必定會提及“八音班”。廣東地區的“八音班”，通常為八人，故名“八音班”，與通常泛指的“八音”樂器和音樂無關。據說八音班于清道光前后已在廣東農村廣泛流行，與廣東海豐、陸豐縣的西秦戲素有淵源，所以又稱“西秦班子”。陳卓瑩認為，在八音班的發展過程中，逐漸流變出了“大、小”之別。所謂“小八音”，是指用小型樂隊所演奏的音樂和樂曲，多數在飲宴中，為小嗩吶吹奏戲曲音樂時伴奏，至少有笛和椰胡，或加多比京胡稍大的“二仔”、月琴和掌板。在節日或婚慶上，以兩只大嗩吶（寓意“好事成雙”）演奏氣氛熱鬧的樂曲。所謂“大八音”，是相對于“小八音”而言，演奏人數稍多，演奏的樂器有板鼓、鈸、鑼、“二仔”、椰胡（或提胡，木殼木面的弓弦樂器）、三弦、月琴、笛、嗩吶等，由于加進了鑼鼓，又稱“大鑼鼓八音”、“打八音”。

據陳卓瑩在《試探廣東曲藝源流》一文中稱：八音班“發展到20世紀20年代末最為鼎盛，它們以佛山鎮為據點，最多時達30個班子，巡回演出于各縣城鎮”。而陳勇新在《廣府八音述略》則寫道：“佛山著名的八音班還有柵下的永聯社、曠音音樂社，張槎東便村的瓊林仙館、紫勝山房、梅鶴山房。據老藝人溫成、杜牛回憶，30世紀20～30年代佛山有鳳和鳴、振玉華……等20多個班子。這些八音班的門面裝修成店鋪，門口掛有店號和諸如 “承接嫁娶神功醮事”等宣傳經營項目的廣告。有的還兼營喜喪、神誕、會景的儀仗和行頭的出租業務。每年農歷五六月間，民間神誕、嫁娶活動很少，八音班生意最清淡；七月以后，生意就逐漸多起來。民間諺語“五窮六極七翻更蘇”所指的就是八音班的活動規律。”

關于八音班的演出，有人說：“既清唱粵曲，又演奏樂曲（粵劇牌子曲和地方民間樂曲），個別大八音班還有加演便服舞蹈的。除民間喜慶和重大節日外，一般不演日場，夜場常演至通宵達旦，開始照例吹奏《八仙賀壽》、《天姬送子》這類排場牌子曲，接著是演唱粵曲，到深夜兩時后，常改唱木魚、南音，最后再演唱粵曲至天亮散場。”而吳贛伯也在《二十世紀香港中樂史稿》中引述道：“演大戲，棚面的主要任務是拍和，很少機會出臺演奏。而八音班則不同，大凡神誕節日或富人嫁娶，必搭棚擺宴，門前搭一小舞臺，八音班8～10人各就各位，鳴炮入席，雙嗩吶吹奏《大開門》；中途演奏、唱曲、演戲等輪番表演，不一而足。往往至深夜，把新郎新娘送入洞房，才告盡興而散。”

關于鑼鼓柜與八音班的關系，有人認為：“鑼鼓柜，是和八音同步發展的孖生藝術。兩者的區別在于：鑼鼓柜必有一個用酸枝或花梨木造成的像轎子般的柜，四角有柱，上配絲彩繡花華蓋，柜中掛上重響器大文鑼、高邊鑼及配置整套鼓、板等敲擊樂器，便于抬著巡游演出；其他樂手則手持樂器邊走邊奏；鑼鼓柜人數不限，均為業余愛好，平時晚上活動，遇上節日，就列隊巡游，不作職業巡回演出。鑼鼓柜演奏的器樂曲與八音班相同，演奏粵曲則以小嗩吶吹奏女腔，大嗩吶吹奏男腔，其他樂器伴奏，不用人聲演唱。”

陳勇新則認為八音班有三種表演形式：一種是作為儀仗樂隊演奏喜喪樂；一種是鑼鼓柜；還有一種是唱八音，藝人一邊演奏一邊演唱成套粵劇，即戲曲清唱形式。鑼鼓柜和八音班沒有本質上的區別，只是外在表演形式有所不同，所以他更傾向于將“鑼鼓柜”稱為“八音鑼鼓”。

而陳卓瑩則堅持，鑼鼓柜與八音班除了組織、形式的不同之外，還有就是鑼鼓柜的成員都是業余性質的。鑼鼓柜純粹是以樂器吹奏粵劇曲牌為主，形成一種只奏不唱的“卡曲”形式；而八音班則是唱作兼具的，并非單純的音樂演奏。

盡管對鑼鼓柜和八音班兩者的關系有著不同的意見，但對于鑼鼓柜的定義，目前的研究基本上已達成統一的兩點認識：（1）它是一種吹奏音樂的表演；（2）它的表演形式必定有一個放置樂器的木飾柜。

至于到底鑼鼓柜屬不屬于八音班的一種，筆者則認為這應該按時間段來進行區分論述。在兩者最早出現的時候，盡管八音班是以鑼鼓柜為基礎，鑼鼓柜的成員也會演奏八音，但內行人從隊伍上、樂器上、曲牌演奏就可以精細分辨出鑼鼓柜還是八音班。兩者雖都以演唱粵劇音樂為內容，但八音班以“清唱粵劇”為主，他們不但要對樂器兼拉、兼唱、兼打，并且還兼唱生、旦、丑、凈。而鑼鼓柜則純粹以樂器吹奏粵劇曲牌為主，成員都是業余性質。但后來，由于半職業以及業余八音班的興起，再加上他們在表演時也有可能伴隨以木柜行走，和鑼鼓柜逐漸演變為一體，稱為“八音鑼鼓柜”。由于鑼鼓柜與八音班已經難以區分，故一概統稱為“八音鑼鼓”。

盡管說由于在整個發展階段，八音班和鑼鼓柜互相融合，難以將二者清楚區別，或是沒有必要將二者分開討論。但對于鑼鼓柜，還是有著最基本的兩個特征：一是必定有“柜”；二是通常用于祭祀或節慶的巡游，一般不做喜喪之用。

2　“遍地開花”的“鑼鼓柜”

在廣東省，鑼鼓柜是極為常見的民間活動，許多地方文獻都有所提及。1999年出版的《廣州市志》就寫道：“清代嘉慶年間，廣州及珠江三角洲一帶已有不少具有鮮明地方特色的八音鑼鼓柜、坐堂吹和十番鑼鼓等鑼鼓吹打樂。每逢酬神祭祀、民間喜慶都少不了這些異常熱烈的吹打樂的演奏”。而政府在對荔灣區文物進行普查時也詳細記錄了當地的鑼鼓柜活動：“建國前，‘八音鑼鼓’主要為本村廟會、神誕和附近友好村、鎮廟會交流時巡游演出，樂手基本是本村農民、小手工業生產者等業余樂手，演出都不收酬金。清道光年間，區范圍內已有‘鑼鼓柜’演奏活動，初期稱“群賢雅樂”音樂鑼鼓柜。民國時仍延續著這種形式，建國初期仍然存在”。另外，它還提到區內西村國風樂社的鑼鼓柜隊伍曾在建國后有著較頻繁的活動。，到了二十世紀末就因為后繼無人而無奈告終。前不久，白云區鐘落潭鎮竹二村的一個百年鑼鼓柜被新聞媒體廣泛報道，只可惜空有鑲金木柜，卻無人會演奏。曾在從化地區流行一時的鑼鼓柜活動，也因“文化大革命”的破壞而被迫中斷，至今銷聲匿跡。

但鑼鼓柜活動最為頻繁且興盛之地并不在于省會，而在于相鄰的佛山地區。據說，自清康熙年間，就有鑼鼓柜的活動出現在佛山地區；但有據可考的記載卻只有“鑼鼓”二字，只能確定是鼓吹樂的表演，無法斷定就是鑼鼓柜的活動。盡管文獻資料不多，但目前還保存完好的鑼鼓柜仍然能依稀窺見當年的興盛。如順德杏壇高贊的“鳴盛桐臺”現存紅木鑼鼓柜，四面雕有精致的龍鳳、亭臺和歷史人物，用真金粉飾，正面有對聯一幅：“鳴聲調大雅，盛世報元音”。這個紅木鑼鼓柜，是在同治八年(1869年)花了200兩白銀從廣州購買的，當時已經是翻新的舊貨。說明鑼鼓柜在佛山（順德）地區起碼有百余年的歷史了。有人考究道：“有些較小型和業余性質的八音班，將樂器放置在一個如花轎模樣的大柜里，演奏時抬著柜游行，只奏不唱，人稱鑼鼓柜。柵下的永聯社、張槎的云雅仙館、石灣的紫勝山房等都是佛山歷史上著名的鑼鼓柜組織”。目前，佛山（順德）地區的“八音鑼鼓”已被認定具有較高的傳統文化價值，被收入到省級的 “非物質文化遺產名錄”中；而且在2014年末，順德杏壇的八音鑼鼓被正式公布為“第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄”。然而，佛山除順德外的其他地區的鑼鼓柜活動現已難覓蹤跡。

同樣被評為省級“非物質文化遺產”項目的，還有珠海的“八音鑼鼓柜”。據統計，建國后在斗門活動的鑼鼓柜共有十隊，數量甚豐。中山地區的鑼鼓柜隊伍也曾名揚一時。1935年，香港舉行慶祝英皇銀禧大典巡游時，應邀前往參加的鑼鼓柜隊伍里面唯一被大肆報道的，就是中山的“小雅山房”。吳贛伯在《二十世紀香港中樂史稿》中寫道：“當年香港中華百貨公司印行 《清韻》第2期，發表《記中山小雅山房之鑼鼓柜》一文，介紹這個有二百余人的‘鑼鼓柜’概況，并附有題為‘小雅山房國樂之壯觀’的圖片”。足見當時中山的鑼鼓柜在粵港兩地發展的盛況。除了中山，臺山地區的鑼鼓柜在以前也是聲名遠播。

另外在一些相對偏遠的地區，如英德的大灣地區，由于有不少人是從原來的戲曲重鎮搬遷到此，因而“早就成立了鑼鼓柜的組織”。還有羅定、惠陽、連州、化州、郁南等地都有相關的鑼鼓柜記載。由此看來，廣東省內的鑼鼓柜活動可謂是“遍地開花”。

[1](清)陳志修、胡定.順德縣志《稀見中國地方志匯刊》第45冊[M].北京：中國書店，1992.

[2]（清）溫汝能.龍山鄉志[M].南京：江蘇古籍出版社，1992.

[3]（清）吳榮光.佛山忠義鄉志[M].南京：江蘇古籍出版社，1992.