從心理原型到外部原型

王姝

【摘 要】神話故事片、科幻故事片、以及宗教故事片，雖然這些電影中存在著超自然、超現實的特殊影像，但它們一定程度上符合了人們的一般現實邏輯，甚至極大地滿足了觀眾的心理期待，使觀眾在觀影的過程中可以將自己的心理原型與神化影像系統中的超能力、虛幻中的美好以及不死的原型相契合，進而達到一種對人類的終極關懷。

【關鍵詞】神化影像系統；超現實；心理原型

中圖分類號：J9 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2018）35-0092-02

當《月球旅行記》上映時，觀眾透過奇妙的敘事，在充滿幻想的影像中領略著科幻片的魅力，而此片的成功，既宣告了“舞臺導演對盧米埃爾式的‘戶外攝影的勝利”，①同時也體現了人們對于超現實、超自然題材的喜愛與關注。于是，從多個角度不同層面表現和研究這類題材成了之后電影人的主動選擇。

“神化影像系統”這一概念源自于國內出版的《電影學原理》一書，書中將電影分為六種根本性質不同的影像系統，而“神化影像系統”被視作是電影藝術的主流形態之一。“神化影像系統的特征之一是敘事機制中的超自然、超人類的元素。”②是我們真實生活中不可能發生和遇到的事情、事物，是科學無法達到和解釋清楚的一種虛假的世界發生的故事。不論是哪一種類型，在場的觀眾都很清楚他們看到的內容都是虛假的，也許他們會在觀影過程中產生不同的情緒，但是走出影院，即使是感觸再深的觀眾也會自覺回到屬于自己的現實生活中來。這也就是神化影像系統的第二個特征——敘事機制性質的“在場認定”，即觀眾會自動消解自身對于影像系統在現實邏輯層面上的認識。觀眾之所以會認同神化影像系統中所表現出的那些“假”的事物，恰恰是因為這些事物所表現出的外部原型符合了在場觀眾的心理原型，滿足了大家的心理期待。

一、神化影像系統中的“超能力”

通常情況下，神化影像系統中的主人公一定是一個具有超能力的“人”，他可以做到普通人做不到的事。無論是《人鬼情未了》中薩姆這樣的普通人的幽靈重返人間，具有從前并不具備的超能力，還是《蜘蛛俠》中那個被蜘蛛誤傷而從此無所不能的蜘蛛俠所顯示出的超能力，對于我們一般人來講，都是渴望而得不到的，這樣的事物往往最能反映出人類內心深處最真實的欲望與最脆弱的環節。

雖然人類一直將自己視作整個地球甚至宇宙的主體，是其他生物無法企及的高級物種，但是，不可否認，在大自然的面前，人類依舊脆弱得不堪一擊。這種人類強烈的自尊心在受到自然界無情的踐踏時，神化影像系統便誕生了。人類將自己幻想為具有超越自然能力的物種，并享受與自然的對決過程，雖然這一過程本身就是一種虛無。

正如人類一直以來幻想擁有無外力相助，可以自由飛翔的能力，于是神化影像系統中便有了阿凡達空中飛翔的形象。人類羨慕鳥類的飛翔能力，卻不愿只是同鳥類一樣單純飛翔，所以神化影像系統中的主人公飛上天靠的是一種不言而喻的超能力，而不是翅膀。這樣具有超能力的“人”飛翔的外部原型，實際上是人類征服天空，甚至征服自然的一種心理原型的反映。再深一步挖掘，人類之所以想要征服自然，是因為自然本身的不可戰勝性激起了人類的欲望之態與反抗意識，地震、臺風、海嘯等自然災害時時刻刻威脅著人類的生活，使人類的心中普遍存在著一種莫名的對自然的恐懼心理，而這種心理又是人類所不愿承認的，這就是榮格所說的“陰影”的存在，人類無法正確面對自己的陰影，于是發明出了神化影像系統中具有超能力的“人格面具”，用阿凡達的超能力來代替自己去同自然抗爭。

然而人格面具塑造得越好，越成功，就越暴露了人類內心之中的怯弱，真正的英雄不需要用打敗別人來證明自己的強大，神化影像系統中的主人公越是強大和完美，現實生活中制造他的人就越是不夠強大、不夠完美，因為缺失所以更加在意別人的看法。現在，這種陰影已經成為了人類集體無意識的一種存在，電影院中的觀眾在看到具有超能力的形象時，不由自主便會發出驚呼，這是人類自身生理和心理局限性的無意識的表現，所以神化影像系統的出現恰恰證明了人類是渺小的。

二、神化影像系統中的“美好”

神化影像系統中的影片不僅會呈現人類超越現實的能力，同樣也將人類的一些美好情感借助這些特殊影像表達出來。注定不會平庸的人被仙人點化，人鬼之戀、人神之戀，這樣的神話故事模式頻頻被搬上銀幕。

《星愿》《人鬼情未了》這類影片都是講述人鬼重逢的故事，人類與逝去的愛人再次相偎相依，期間所表現出的失而復得后的喜悅和不舍，都源自于人類最本真的渴望，影片最動人之處，也恰恰是虛幻的影像所勾勒出的短暫美好。有時候去真存偽同去偽存真同樣重要，關鍵是要分清楚什么是真，什么是偽。

神化影像系統為影院的觀眾提供了一個集體去真存偽的場所，讓所有人暫時存在于一個屬于他們的虛幻世界里，這樣的世界是符合人類的逃避心理的。現實生活中的丑惡和不堪就是榮格心理原型理論中的“陰影”，是每一個人不愿承認不愿面對卻真實存在的生活的本來面目，而神化影像系統中所營造的世界往往是使用超能力幻化出來的一個足夠美好的“人格面具”，每個人都想要帶上這個面具，然而面具永遠都不是一張真實的臉。如果有人一味地沉浸在神話的世界中，不辨真偽，那么現實的無情必將把他撕得粉碎。好在大多數的觀眾都能劃清神話同現實的界線，及時跳出虛幻的世界，回到真實的生活狀態里，達到一種中庸的狀態：一邊過著現實中的日子，一邊對神化影像系統提供的美好生活充滿了想象和憧憬。在這里，觀眾既勇于面對生活中的“陰影”，又沒有完全取下美好的“人格面具”，兩者在相互作用中走向了“自性”，這樣的良性循環必然會推動神化影像系統影片的發展。

三、神化影像系統中的“不死”

神化影像系統中還有一個無法被忽略的問題——死亡。人類常常將未知的死亡信息交給上天，所謂“生死有命，富貴在天”就是人類對于無法把握的有關生或死的一種無可奈何的感嘆。但是，無法把握并不代表不會有期盼。于是，神化影像系統作為一個不真實的影像系統，讓死亡消失在其中顯得輕而易舉。

《胭脂扣》《宛如天堂》《星愿》等一系列涉及人死后繼續成為鬼魂存在并影響著活人世界的影片是神化影像系統的重要組成部分。活著的人并不清楚人死后的世界是一個怎樣的狀態，于是盡情發揮自己的想象力去創造出一個人、鬼、神同臺的虛幻時空。人死了或變成鬼魂等待下一次的輪回，或升上天成為可以長生不老的神仙，這些都是人類對未知的“死亡”的猜測，而這種猜測透露出了人類對生老病死的懼怕和對長生不死的永恒追求的心態。如《死神來了》系列電影中，人們想方設法躲避死神的追擊，到最后卻沒有一個人可以幸存下來，死亡所帶來的“陰影”時刻提醒著人們死亡的存在，而死亡的不可預見性又使死亡本身更具有威脅力。對于內心深處的死亡“陰影”越是逃避，它越是會積極證明自己的存在。神化影像系統中，鬼魂、神仙的出現不過是人類為自己內心對于死亡的恐懼帶上的一層“人格面具”。仿佛在影片中制造出鬼魂、神仙的形象，人類就可以真正逃出死亡的掌控，這種自欺欺人式的對陰影的壓制，只會使得陰影瘋長，最終的結果就是使人在對死亡的恐懼中死去。

無論是超能力的展現，還是虛幻的美好生活的刻畫，或是對不死的追求，神化影像系統以它本身的不真實性為生活在現實中的人類提供了一個心靈歇息的世界。通過神化影像系統中對外部原型匠心獨運的創造，人類的心理原型被揭示和暴露出來。以榮格的心理原型理論分析神化影像系統中的文化原型形象，可以啟迪我們更加關注自己的內心深處的想法和沖動，從而對人類進行終極關懷。

注釋：

①喬治·薩杜爾.世界電影史[M].北京：中國電影出版社，1982，32.

②黃琳.電影學原理[M].重慶：重慶大學出版社，2013，103.