托馬斯·伯杰《殺死時間》中精神病審判的倫理內涵

許麗麗，陳世丹

(1.北京聯合大學 公共外語教學部，北京 100101；2.中國人民大學 外國語學院，北京 100872)

美國當代著名作家托馬斯·伯杰(Thomas Berger，1924—2014)一生創作了23部小說，被視為“二戰后最有成就的作家之一”[1]。《殺死時間》源于1937年的真實事件：羅伯特·歐文(Robert Irwin)殺害了房東的女兒。根據這個案件，記者昆廷·雷諾茲(Quentin Rynolds)和負責對歐文咨詢的心理學家弗雷德里克·沃瑟姆(Frederic Wertham)分別寫了《法庭》(Courtroom)和《 暴力顯現》(TheShowofViolence)兩部非虛構性小說。前者以客觀的角度報道了案件的全過程，而后者除了記載心理咨詢的細節外，還闡述了自己的看法：“理性是個人或局外人在行為中或行為結束后對其進行的有意識的解釋。而動機是真正的驅動力，它至少在一定程度上是無意識的，并且是行為發展過程的一部分。在此案件的醫學/司法的討論與程序中，這兩個專有詞匯經常混淆。”[2]168按照沃瑟姆的理解，理性具有語言學特質，是可表達的、可理解的，而動機是非語言性的。他隱約注意到存在論與認識論間復雜的聯系，但他沒有擺脫還原論的思維模式，只是將飽受摧殘的歐文從司法的牢籠中再度轉移到心理治療的監獄中。在書末的結語中，他寫道：“歐文的案例是無法用希臘式的語言來總結的。但‘情感并發危機’至少說明這個案例從始至終都有病例性的形成條件。”[2]182沃瑟姆承認語言的局限性，但像曾經審判過歐文的法官一樣，沒有將歐文的精神訴求納入合法性的考量中。面對歐文呼喊的“我唯一想要的自由就是表達的自由”[2]182，沃瑟姆雖然使讀者注意到外界過于單一的結論，但他仍然選擇了歸一化的方式——心理學，將對象標注為“觀點被扭曲的情感并發”患者。

《殺死時間》由于涉及了精神病審判、律師、法庭和司法公正，出版之后在批評界引發了爭議。有學者認為它是“一部具有爭議、自我放縱的練習”[3]，但另一部分學者將小說的主要人物視為“現代小說中最復雜的人物之一”[4]，是“黑色幽默和荒誕性小說的又一個典型代表”[5]。《殺死時間》是毫無意義、自我呻吟的文學嘗試，還是有隱含的深刻寓意？伯杰屬于小眾作家，因為他的許多作品總是在主流意識中尋找他者的聲音，比如《女子特警隊》寫于女權運動處于高潮的20世紀70年代，而這部小說卻虛擬了女人統治男人的世界來批判極端性別主義； 《瘋狂在柏林》寫于猶太自由主義、反猶主義和叛國罪名激烈爭論的1958年，他卻頂著被誤解的壓力，塑造了保護猶太人的德國人形象，因此伯杰的作品在當時并未獲得廣泛關注。他稱“寫小說就是為了取悅我自己”[6]171，而令他“愉悅的內容是故事的倫理意義”[6]170。他的作品體裁跨度很大，但不論是西部小說、偵探小說還是科幻小說，倫理一直是伯杰關注的主題。他承認自己“很高興被稱為倫理學家”[6]170。筆者認為，《殺死時間》使用精神病審判等敏感話題，是為了深刻地揭示出現代西方傳統哲學所缺席的相異性和多元性。這部小說質疑了同質化邏輯，以精神病審判為隱喻，通過精神或心理學家司法審判前的精神病鑒定和刑事審判中對 “他者”進行的同質化處理，不僅暴露了美國司法精神病審判制度的弊端，而且揭露了西方話語邏輯中同一化傾向對社會制度與個體造成的壓迫。

一、現代性的同一暴力：消解他者

影響了許多現代立法者或教育者思想的《利維坦》強調了理性在塑造道德、遏制傾向方面的重要性。在道德世界中，只有理性的聲音才能被聽到。以標準化和流程化著稱的現代社會，倫理道德經過“宏大敘事”的過濾很難逃脫與學習、記憶以及遵循條令捆綁在一起的命運。鮑曼認為，現代性通過官僚機構與商業兩大機制來維持其道德準則，因為擔負著理性化角色的二者都“致力于消除情感”[7]259，來引導民眾進行倫理選擇。《殺死時間》從代表理性的精神病審判制度對異質性的消融與封殺入手，批判了同一性倫理對社會個體的極權性壓迫。

德國著名哲學家和精神病專家卡爾·雅斯貝爾斯(Karl Jaspers)在《精神病理學》(GeneralPsychopathology)中認為，人類社會對種類和兩極性的觀念滲透到心理層面：比如感受到的主動與被動、意識與無意識、快樂與不快樂、愛與恨、屈服與抗爭等所有二元對立的心理狀態，而且在研究方法中“假設的整體始終都只是包容一切人性存在的大整體中的一部分，而絕不是這個整體本身。因為人的整體遠在任何能設想的客觀化事物之外。人不能既作為自為的存在，又作為認識的對象。人的存在可謂是‘敞開’的，并總是超過了他對自己所知或所能知的一切”[8]19。卡爾在《精神病理學》中提出,將人作為整體進行研究時，只能認識到部分結構，并且不能把一種研究方式當作唯一、普遍或代表整體的方法。如若這樣，就是一種欺騙。對無限可能的探索使人“從自以為是的全部被認知中解放出來”[8]19，保持對人性的好奇，也保持人道主義的關懷。《殺死時間》中醫生對主人公德特韋勒的診斷，僅僅依據簡單粗暴的一問一答：

醫生：你為何殺死房東一家和其他租戶？

德特韋勒：因為愛。

醫生：愛？

德特韋勒：怎么？

……

醫生：既然？

德特韋勒：是的。

醫生：是什么？

德特韋勒：現在，醫生，你已經得到你的答案了。[9]332

只經過簡短對答，因為無法理解德特韋勒的解釋，醫生已在頭腦中將犯人納入精神病人的行列。之后的盤問，醫生只是想進一步證實自己的推論，所以并沒有給予德特韋勒足夠的機會進行解釋。醫生查閱過德特韋勒之前的陳述，知道他對時間感興趣，問道：“時間和上帝是同義詞嗎？”德特韋勒剛說到“不是，殺死時間是為了認識上帝”時，就被醫生已有答案的問題所打斷：“你認為你自己瘋了嗎？”[9]333這種被雅斯貝爾斯批判的研究方式，只是主體依照既有的認知體系對客體進行分析與歸類，卻忽視了個體差異的可能性。每一個病人都有無窮的可能，在他身上隱藏著沒有觸摸到的知識領域。盡管他的解釋無法從現有理性的角度得以解釋，但他卻代表了微小異常殘留物的存在。小說中德特韋勒的回答著實讓醫生大吃一驚，“如果讓我回答這個問題，我必須站在自身之外，因為產生此評判的指涉體系必須要置于受評價者之外”[9]334。這句話直接抨擊了主體制定規則的傲慢身份，揭露出精神病審判制度中追求整體化的傾向。

列維納斯曾說，“對總體的鄉愁在西方哲學無處不在”[10]76。他認為西方哲學是一部“同一”的歷史。從柏拉圖理念統治的世界，康德先驗自我的綜合統一，到黑格爾絕對精神的螺旋式上升，無不滲透著對總體意識的強調。這種傾向被列維納斯解釋為“一種普遍綜合的企圖，一種把所有經驗與合理性向總體的還原。在那里，意識包容世界，沒有任何東西置它之外，于是成了絕對的思想”[10]75。在小說中，精神辯護制度的建立雖然在病理學基礎上給予精神病人法理學的考量，卻同樣制造了瘋狂與理性間涇渭分明的二元對立。那些不在既有理性體系內被理解的存在，都統統劃分為瘋狂。當了解到南頓的審判后，德特韋勒感慨道：“令我印象深刻的是，法律是非常公平的。它只懲罰那些與它意見不同之人；而不會將時間浪費在完全獨立的個體之上，并還以非常幽默的方式稱其為瘋狂，為所作所為提供借口。”[9]287于是那些講著“外人”語言的他者往往被冠以“瘋子”的稱號。“精神病學的語言，也是一種有關癲狂的理性獨白，就是僅以這種沉默為基礎建立起來的。”[11]2沉默的癲狂獨白被整體性鄉愁鎖定在黑暗角落，始終獨居于理性的邊緣。

當人類追逐權力的絕對統治與真理的絕對世界時，遭到禁閉與懲罰的癲狂成為人類思想史的犧牲品。與其說是精神癲狂史，不如稱其為哲學的癲狂史。帕斯卡曾說，人類必然會瘋癲到這種地步，即使不瘋癲，也是另一種形式的癲狂。“癲狂向我們展示的不過是某種決定論的自然常數，這種決定論有一定的因果關系及有關其各種形式的推論(話語)運動。”[11]75小說中的心理醫生相信“德特韋勒認為自己是上帝”，而面對心理醫生的宣判，德特韋勒“不想爭辯”，只是附加了幾句“你也是”[9]334。此時的心理醫生成為決定德特韋勒身份的上帝，將其貼上了精神病人的標簽。德特韋勒在練習時間頓悟以求人類永恒的過程中，出現了極端且殘忍的事件，跨越了道德容忍的底線，這在生命倫理層必須受到嚴厲譴責，但磨滅可能的認知探索之路，難道不是另一種癲狂嗎？意義的主體統領著認知的邊界，“主體是為我的，它只要存在就自我表象、自我認識。但在自我認識或自我表象中，它自我擁有、自我主宰，并把它的同一延伸到拒絕這種同一的東西中”[12]。巴爾特說，癲狂不是一種疾病，而是一種隨時間而變的異己感。將德特韋勒投入精神病院暴露了絕對主體對他者赤裸裸的精神暴力。盡管德特韋勒在他的意識中殺死了時間的束縛，換來的卻是現代理性對未知他者的封殺。

二、超越本質的言說：接近他者

列維納斯認為，語言由言說和所說構成。言說是超越本質的，并無法用系統歸納的他異性蹤跡。“它不是彰顯發聲主體的本體論，而是充分暴露主體超越本質的利他性”[13]38。言說發生在本質或認識之前，發生在理性范圍內的認知之前。“言說先于動詞性符號的詞形變化、先于語言學系統及先于詞義集合。”[13]5在認知行為前的言說，切近他者、發現他者、投身他者。它給予他者存在的空間，給予他者身份的肯定；而所說是同一的中介，是將萬物吸入系統，隨之建立同時性的邏各斯。在系統化的所說即將吞沒他者之前，言說以對他異性的尊重來干擾所說的循環性歸一運動。

伯杰通過客觀性的第三人稱敘述展示了眾人無法理解的帶有禪宗或玄學性質的冥想，以體現語言言說對他者的開放性。伯杰將主人公時間冥想的描寫安排在法庭審判前，如此情節安排乃文本對語言言說的實驗性闡釋。“言說是原創性的活動，它被放置在前言部分，從而編織出責任的密謀。它發出比存在更加嚴肅的命令，并先于它而發揮功能。”[13]6文本將對他者的倫理關懷首先體現在對眾人眼中精神病患者冥想細節的客觀描述上。伯杰利用歷史傳說中安東尼與埃及艷后克利奧帕特拉七世在游船中的一幕，來充當德特韋勒獲得控制時間能力的證據。作者詳細描述了女王乘坐的豪華游輪，安東尼“血管明顯的小腿”[9]84，用第三人稱的視角營造了主人公頓悟的真實性。對于不認字的德特韋勒，他眼中看到的一幕幕場景，完全來自他自身的冥想。把歷史罩上魔幻色彩的外殼，是作者用夸張的手法來暗示難以呈現的存在。頓悟冥想的德特韋勒看到了“現實之外的存在”，“每一個畫面，每一種聲音，每一個動作都活靈活現”[9]84。作者使用客觀性描述而不是人物意識流來進一步說明主人公對時間頓悟的真實性，“所有的一切根本不是一種呈現、不是一種創造，而是真實與永恒的。時間的衡量只是人類一廂情愿的觀點”[9]84。負有責任的言說不斷拖延對本質的鎖定，文本中主人公的他異性并沒在開始就被冠以“精神病患者”的稱謂，而是通過文本在倫理層面接近對他者，不斷提醒讀者即將被所說覆蓋的聲音。

小說中，伯杰以主人公追求時間永恒為切入點，解構了現代性中無法分割的倫理與再現性，使言說的不可呈現性如不可知的謎團般環繞在讀者面前，開啟了文本對他異性的討論。主人公思想的難以呈現性主要體現在對時間概念的理解上。通過冥想實現了時間永恒的夙愿，主人公經歷了自己并不知曉但歷史發生的事件，所以認為“時間概念雖然重要，卻是不方便且危險的”，他是一位在時間概念上“阿基米德式的先行者”。伯杰以魔幻現實的方式挑戰著認識域的接受程度，憑借他者的不可呈現性質疑了理解和認知的同一性。

言說具有原初性，不是來自對存在的模仿或呈現，而是對他異性的尊重與責任。于是呈現性成為掌控他者的途徑之一，同時也是他者反抗的對象。小說中德特韋勒始終表現出對語言呈現性的不信任，并以自身踐行來諷刺現實。他對語言呈現的現象充滿懷疑，比如新聞報道，他認為“同樣的消息明天會出現，后天還會再次出現，我感興趣的只是永恒的存在。因為說謊/有利可圖與夸大其詞/銷量密切相關，呈現出來的存在與真理毫無相干”[9]24-25。面對資本主義文化復制下出現的呈現主義，利奧塔懷疑并反對“超大城市中普遍性美學”所運用的“呈現系統”[14]78。在他看來，呈現主義具有資本積累和擴張過程中偽理性的特征。主人公看到律師專業的法律話語辯護下，是為了獲得將其證明為精神病患者的成功，以名利雙收。律師“對于實施的正義毫無信念”[9]296，決定以被告是精神病患者來逃脫法律懲罰。律師說“我接了這個案子，我們就有共同的利益：你想活命，我想獲勝。如果我們不損害各自的事業，我們也就相安無事”[9]244，但德特韋勒自認為罪惡深重，自己的殺人行為無法饒恕，他主動向法院“承認犯了一級謀殺罪，懇請執行死刑”[9]292，希望法律的懲罰彌補良心的譴責。

他還利用媒體和法制來嘲弄語言。對于媒體的報道，“我們知道的只是來自于別人的信息，它也不是記者本人的親身經歷，而是恰好被告知發生了什么”[9]24。因為他認為語言不能表征一切，于是他故意謊騙警探，稱他去房東家的目的就是謀殺她的女兒，而且所有的行為皆為精心策劃，并通過向其他審訊者重復此言論，使得在社會中被廣泛流傳。德特韋勒故意歪曲事實，是為了挑戰語言在固有認知中呈現一切的權威位置。德特韋勒成為“不可呈現性的見證者”[14]82或“通過可視的呈現形式”暗指了“不可呈現性”[14]78。他不但滿足于自身不斷向外探索的過程，而且以歪曲現有形式為悅。換句話說，這種絕對的他異性，是難以用固有標準將其歸類的。

三、正義的所說：為他者負責

列維納斯思想中的所說經歷了兩個階段，第一階段具有集權控制屬性，而第二階段則是在言說的保護下具有正義性。通過向無限性趨近的言說對所說的干擾，形成了正義化的所說，從言說到所說的回歸是更高層面的升華，這個過程被列維納斯稱為“欲望的智慧”。當政治關系轉變為對他者負責的倫理關系時，“為他者的主體不再是變形的抽象總稱，而是正義之源；因此正義來自意義的意義性或主體為他者的意義。具體地講，正義不是控制人類從而催生社會均衡技術以及和諧對抗力量的法制條款。如若沒有主體靠近他者，正義即將不復存在”[13]159。從集權控制性的所說上升到包含他異性蹤跡的所說，完成了倫理與政治的結合，實現了超越內在主義或集權組織的正義。小說中通過主人公律師的變化來展示了所說經歷的兩個階段。

在小說中，法制體系中重要組成部分的律師話語代表著語言中同一化和系統化的所說。律師梅爾羅斯(Melrose)辯護的重要根據就是唐頓條例。“唐頓這個名字并不重要，它僅僅提供了為后來法理上定義精神失常提供了公式性的名詞。‘以此為依據建立有效辯護，一定要有力證明，在實施行為的時刻，被起訴方正處于因大腦疾病而喪失理性的狀態，所以沒有能力判斷實施行為的性質和特征。或者如果他知道正在做什么，他也不知道他的所為是錯誤的。’”[9]287梅爾羅斯利用他對法律程序的專業掌握，來向法庭證明德特韋勒精神失常。“無論你接受與否，我將向法庭陪審團證實在法律意義上你屬于精神病患者。”[9]288梅爾羅斯振振有辭地向德特韋勒解釋，如若判一個精神病患者有罪，即是對無行為能力公民的司法報復。因此，在替德特韋勒的上訴中，梅爾羅斯盡其所能向法庭證明當事人的精神異常。而當德特韋勒聽到律師辯護策略后，難以理解地說，“如果南頓被判死刑，他就不會再殺人。從這個角度看，法律是對不負責任的容忍。死刑并不是報復。這完全是常識啊！”[9]288主人公的回答令律師難以理解，因為通常他代理的當事人都會全力找到減輕司法懲罰的證據，而不是主動承認自己的罪行。隨著與主人公接觸的深入，德特韋勒不斷強化對自己犯罪行為的懺悔，并要求得到社會制裁的行為，開始顛覆律師利益至上的價值觀。

當以自我為中心的主體遭遇他者時，往往會有將他者理解或掌握的暴力傾向，最后使他者納入主體的所說體系中，這也是列維納斯批判的當代西方思想暴力。從精神病審判制度到個體律師行為背后的思想動因，都源自主體的自戀以及對他異性的排斥。當所說包圍他者時，“本質產生意義”[13]61就瞬間形成了。當律師打算利用法律條款替他辯護時，卻換來了他者對自我責任的反思以及對正義的重新認識。德特韋勒質問道：“那我的社會責任呢？如果事情以理性運轉的話，人們是不應該允許到處殺人的”。[9]254德特韋勒獲得時間頓悟的能力，是為了幫助所有人都能獲得對時間使用的自由，但卻發生了意外殺人事件，這讓德特韋勒不可饒恕與原諒自己；這個癲狂的邏輯在律師看來難以理解，“他不能控制他，不能給予他建議，甚至不能替他辯護”[9]363，但德特韋勒對責任的自省卻深深改變了律師對正義的理解。

當所說接近他者時，意味著主體承認了處于總體之外的實存。第一階段的所說超越了以自我為中心的自戀情結，沖破了封閉的循環模式，成為具有替他者考慮的開放話語。 此時，轉變為第二階段的所說蘊含著以他者為目的的主體性。這種主體性的話語是拋棄了對自我利益的算計，轉向了對外部他者的回應。更進一步講，這種主體性話語是一種對自我被動，對他者主動負責的行動話語。在《殺死時間》中，律師發現自己的職業不能充分承擔對他者的責任，于是在小說的末尾，接受德特韋勒的建議，成為一名法官。即使依然處在司法系統中，但法官的角色使梅爾羅斯脫掉了主體的中心化外衣，提供了對他者負責的可能。無限言說貌似反復至系統化的所說。但此階段向所說的折返不再是向中心的反復，而是“向囊括言說蹤跡的所說之折返”[15]232。

德里達認為，正義是對他者負責。“回歸政治、哲學或本體論的所說并不是對言說的背叛，而是從倫理學到哲學排斥規約的一種超越嘗試。”[15]232從精神病患者、律師到法官的個體存在，也是伯杰通過言說文本對規約性所說發出的倫理呼喚。正義化的所說是“質問性”的“政治話語”，是回應他者并對他者負責做出的批判或行動。因職業要求，律師接觸到被社會體系貼上癲狂標簽的他者，看到現有話語系統對異質性的壓迫，但由于主人公將作案過程自述的獨家報道權指定給一家主流媒體，因此德特韋勒的生死對于報社利益至關重要，于是報社重金聘請著名律師梅爾羅斯保全德特韋勒的生命。梅爾羅斯迷失在政治和資本交易中，他無法在自己的職業中找到捍衛正義的尊嚴。在德特韋勒對法律話語的控訴和道德感召下，梅爾羅斯成為一名法官，愿意用主動的愛來實現社會的正義。主動的愛，在德里達看來，是一種讓自我轉向他者的強大力量，是實現正義的必然德性要素。這股力量超越了互惠或算計的局限，使來自他者的呼喚高于自我利益的追求。作為法官，梅爾羅斯感受到了“主動的愛比被動的愛更有價值”[16]17，因為這種“獨一無二的偏愛傾向動搖了一切差異之間的平衡狀態，使之失去平衡而變得不對稱”[16]17。正是在這種不對稱的倫理關系中，梅爾羅斯找到了實現正義的價值感，完成了從政治到倫理層面的轉變。在小說結尾，梅爾羅斯給德特韋勒的信中寫道：“我幾經徹底改變主意或我的靈魂……沒有你的道德支持，我恐怕邁不出這一步。”[9]368對他者超越利益或算計的關懷，對他者呼喚的主動回應，救贖了梅爾羅斯的靈魂。

四、結語

在融化他者的“煉丹爐“中， 西方思想通常“站在自由和同一的一邊”[17]，通過普遍理念、觀點、原則等從“自我的角度”將一切與“總體”相異的個體完全掌握，并歸納吸收為系統的、有秩序的同一體系，他異性蕩然無存。“現代性并沒有使人們更加殘忍，而是發明了促使不殘忍的人們做出殘忍事件的方法。”[7]198標準化的流程與評價標準促進了社會的進步，同時也攔截了來自系統外的他異性存在，他異性在現代性的同一暴力中遭到封殺。正如《精神病理學》所闡述的，人類面對無限的存在，很難窮盡意指的物質，而“理念的圖示”更無法完全接近廣袤的現實。小說中的精神病醫生，作為現代性同一化的代言人，作為實踐著具體哲學倫理觀的操作者，將無法被當時體系接納的德特韋勒視為精神病患者，并將其投入“軟監禁”的瘋人院。通過伯杰的小說《殺死時間》，讀者可以看到精神辯護制度的所說對個體他異性的吞沒，對西方傳統存在論和主體論的批判。小說中反復出現的“殺死”一詞不僅僅指涉肉體的消失，更重要的是指對思想的壓制和對他者面容的謀殺。面對現代性同一化所說的暴力，小說呼吁對無限性開放的正義言說，呼吁聆聽他者、尊重他者，并對他者負責的后現代倫理觀。《殺死時間》所體現的尊重他者、相互包容，并承擔對他者絕對責任的多元倫理觀，可以給當今的世界宗教、難民或種族沖突的處理帶來啟示。“我與你”的直接“對話”削弱了主體的意向性強度，避免了個體乃至民族國家被同化的暴力，開啟了馬丁·布伯所憧憬的平等相處的“絕對的生活”。在對他者負責的多元倫理中實現正義的所說，在他異個體的和諧共處中實現真正的共同體。

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