《墨子·小取》和《荀子·正名》的術語實踐

張春泉

(西南大學 文學院， 重慶 400715)

先秦時期，漢語語境下有一定的術語(尤指哲學文化學術術語)思想和實踐。我們此前初步探討了《公孫龍子》和《荀子》的術語學思想，[1]12-15也初步考察了《孫子兵法》的術語實踐[2]26-29。這里，我們探討先秦另兩個語篇《墨子·小取》和《荀子·正名》的術語實踐。一般說來，《墨子·小取》和《荀子·正名》是先秦諸子文獻中科學性尤強的兩篇，其術語實踐在先秦具有一定的代表性。

語篇中術語的存在形態可概括為：術語點、術語鏈、術語面、術語體。這里從術語點的界定、術語鏈的銜接、術語面的延展、術語體的交織四個方面看《墨子·小取》和《荀子·正名》的術語實踐。術語點，語篇中的一種基本術語形態，是指語篇中的某一單句、復句、句群或語段只有某個單一術語分布，或所分布的術語之間在外延上是全異或全同關系，術語之間無直接關聯，此種形態下我們重點關注其界定。術語鏈(線)，是指語篇中的某一單句、復句、句群或語段里鄰近分布的術語之間的關系為交叉關系(此處所言“交叉關系”不包括種屬關系)。術語面，是指語篇中鄰近分布的術語之間的關系為整體與部分的關系。術語體，是指語篇中鄰近分布的術語之間為屬種或種屬的邏輯關系。

《墨子·小取》和《荀子·正名》較少見到術語體的交織。進入我們所說的術語體的術語，有這樣的特征：鋪排在一起使用的術語之間有邏輯上的種屬關系。術語使用在語義邏輯上的“體”，不同于術語使用形式上的排比。

本文《墨子·小取》語例主要出自吳毓江撰、孫啟治點校《墨子校注》，[3]參吳毓江著、西南師范大學漢語言文獻研究所整理點校《墨子校注》、[4]孫詒讓《墨子間詁》、[5]譚家健、孫中原《墨子今注今譯》。[6]《荀子·正名》語例主要出自王先謙撰、沈嘯寰、王星賢整理《荀子集解》，[7]參張覺《荀子譯注》。[8]

一、術語點的界定

《荀子·正名》在術語理論上有精到的見解，其關于術語功用的認識尤其值得重視，雖然還不甚系統。例如《荀子·正名》指出：“如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。”(《荀子·正名》)《荀子》中“名”的內涵十分豐富，古往今來論者見仁見智，但有一點應該是明確的，“術語”是“名”的一個重要的種概念。作為屬概念的“名”所具有的性質，種概念“術語”一定有。

《荀子》還注意到了術語制定的規約性。《荀子·正名》有言：“知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也。猶使異實者莫不同名也。此事之所以稽實定數也，此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。”(《荀子·正名》)“稽實定數”乃“制名之樞要”。這里的名實關系之內涵較為復雜，可以有多維詮釋，指稱與被指稱應是其題中應有之要義。在某種意義上，說明了術語在指稱上不可亂。如果亂了，則勢必“是非之形不明”。“今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明；則雖守法之吏、誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。”(《荀子·正名》)據王先謙《荀子集解》：“緣，因也。樞要，大要總名也。物無名則不可分辨，故因而有名也。名不可一貫，故因耳目鼻口而制同異又不可常別，雖萬物萬殊，有時欲舉其大綱，故制為名之樞要。謂若謂之禽，知其二足而羽；謂之獸，知其四足而毛。既為治在正名，則此三者不可不察而知其意也。”[7]402簡言之，名實不可亂，名與名之間不可混淆。

夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也。其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之。其取之也同，其所以取之不必同。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。(《墨子·小取》)

術語的使用要慎重，不可亂用和濫用。

以上理論思想往往聯系的是“一般概念”。例如：

“見侮不辱”，“圣人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑于用名以亂名者也。驗之所以為有名而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂”，此惑于用實以亂名者也。驗之所緣以同異而觀其孰調，則能禁之矣。“非而謁楹有牛，馬非馬也。”此惑于用名以亂實者也。驗之名約，以其所受悖其所辭，則能禁之矣。(《荀子·正名》)

“言此三者，徒取其名，不究其實，是惑于用名以亂正名也。”[7]407以上用例證的形式明確了“名”與“實”的某種對應關系，誠如《墨子·小取》之“以名舉實”，同時闡明了“名”作為一般概念的重要功用。

表達一般概念的語詞中的一個重要部分是術語。術語是普通“名”中的一個特殊的子類，更不可亂，需要統一。如《荀子·正名》所言：故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，而慎率民而一焉。(《荀子·正名》)

以上與“實”相對之“名”，為“王者之制名”，即通過特定權威創制認定的“名”，主要指術語。《墨子·小取》和《荀子·正名》中的重要術語往往有語篇內的界定。如：

效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也：此效也。(《墨子·小取》)

上例關于“效”的界定，包含一個假言選言推理，“中效”和“不中效”是不相容的選言支，邏輯嚴密。

夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑焉。(《墨子·小取》)

在某些內涵和外延上類似的，《荀子·正名》述及：

今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。有兼聽之明而無備矜之容；有兼覆之厚而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮，是圣人之辨說也。(《荀子·正名》)

以上兩例是對“辯”和“辨說”這兩個術語的功用的解釋和說明。同樣是對相關術語“辯”(“辨說”)的功能的描述，《墨子·小取》相對抽象一些，《荀子·正名》則在其說解中帶有一定的敘事性。《墨子·小取》的解釋雖相對抽象，但在解釋時運用了一組排比，層次清晰，其解釋也很明確、嚴謹。

就術語點的界定而言，術語的解釋，具有一定的修辭性，我們稱為修辭解釋。主要表現為這種修辭解釋不是嚴格意義上的定義，不同于一般“種差+鄰近屬概念”的那種實質定義，也不同于語詞定義，術語的修辭解釋可以使用形象化的、感性的語言，比如辭格等，還表現為某種多解性。

以上術語實踐似可表明，《荀子·正名》和《墨子·小取》中表達一般概念的日常語詞和專門術語往往有一定的“糾葛”：二者無論是語用環境，還是自身形式；無論是生成啟用，還是界定解釋，都沒有涇渭分明的界限。這與古希臘亞里士多德時代的術語實踐大不相同。比如，從可比的方面說，亞里士多德的《修辭學》《詩論》等同樣偏重人文學科研究的著作，對術語的語用環境、自身形式及術語的發生、解釋都較為系統和“專門”，往往不與一般概念直接混淆。例如《修辭學》每一章下面首先呈現的內容主要是術語，或者是對術語的定義、說解，抑或是對術語群的辨析。如第一卷第一章的開篇：“修辭術是論辯術的對應物，因為二者都論證那種在一定程度上是人人都能認識的事理，而且都不屬于任何一種科學。”[9]21其中三個較為關鍵的術語(“修辭術”與“論辯術”與“科學”)三者為全異關系。第二章開頭寫道：“修辭術的定義可以這樣下：一種能在任何一個問題上找出可能的說服方式的功能。”[9]24第三章開頭：“演說按聽眾的種類分為三種……即政治演說、訴訟演說和典禮演說。”[9]30

二、術語鏈的銜接

界定術語點的一個重要目的是有效運用之。《墨子·小取》和《荀子·正名》中常可見術語群的適用，即兩個或兩個以上術語相鄰相近地并現于語篇。如前所述，術語群的關聯，可以形成術語鏈、術語面、術語體。

術語群之所以存在于《墨子·小取》和《荀子·正名》中，一個很重要的原因是二者均有 “類”“同”“異”的觀念，這些概念在《墨子·小取》和《荀子·正名》中有較為清晰的認識。譬如：“此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉，所謂內膠外閉與？心毋空乎內，膠而不解也，此乃是而不然者也。”(《墨子·小取》)同類的事物，內部也有不同。不同類的事物尤然：“夫物或乃是而然，或是而不然，或不是而然，或一周而一不周，或一是而一非也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。”(《墨子·小取》)《荀子·正名》也有同類和異類的論述：“然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類、同情者，其天官之意物也同；故比方之凝似而通。是所以共其約名以相期也。形體、色、理，以目異；聲音清濁、調竽奇聲以耳異，甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異，香、臭、芬、郁、腥、臊、灑、酸、奇臭以鼻異；疾、養、滄、熱、滑、鈹、輕、重以形體異，說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有征知。征知則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也，然而征知必將待天官之當薄其類然后可也。五官薄之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知，此所緣而以同異也。”(《荀子·正名》)

以上同類事物內部不同子類的差異形成了不同的語義場，這段論述自身即以概念群的形式給出佐證。相應相反，“凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困于多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可。所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固難類所受乎天也。”(《荀子·正名》)《荀子·正名》還有言：正名而期，質請而喻。辨異而不過，類推而不悖，聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直，是故邪說不能亂，百家無所竄。這段話王先謙詮釋道：“正名而期，謂正其名以會物，使人不惑也。質，物之形質。質請而喻，謂若形質自請其名然，因而喻知其實也。辨異而不過，謂足以別物，則已不過說也。類推而不悖，謂推同類之物，使共其名，不使乖悖也。聽則合文，辨則盡故，謂聽它人之說則取其合文理者，自辨說則盡其事實也。正道，謂正名之道。”[7]410或者可以說，同和不同，以類相從，并在比較中區別，在“群”的差異中存在。

《墨子·小取》和《荀子·正名》中的術語鏈均有離散型和連續型兩種。

1.離散型銜接

這種情形，術語所表達的概念之間在外延上為全異關系。例如：

以類取，以類予。(《墨子·小取》)

以術語“類”關聯而直接并列的術語“取”和“予”為全異關系，“類”“取”“予”三個術語不在同一個層面上：類，是事物的存在狀態(以類相從)；取，是主體對事物的一種處置方法(“選擇”)；予，是主體對事物做出判斷的一種思維形式。“有所選擇之謂‘取’，有所是可之謂‘予’。‘取’即是舉例，‘予’即是判斷。”[3]631“此言辯之兩基本原則。于個體事物中，擇取其相類者，舍棄其不類者，是之謂‘以類取’。于相類事物之中，已知其一部分如此，因而判斷其他一部分亦如此，是之謂‘以類予’。類之觀念在《墨經》中至為重要，明是非、辨同異，其要不外乎明類。”[3]632不妨說，“類”“取”“予”三個術語在《墨經》中是離散型銜接。又如：

或也者，不盡也。假者，今不然也。(《墨子·小取》)

上例的“或”為“或然法”，“假”為“假設法”，二者所表達的概念在外延上為全異關系。

后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從《禮》。散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期；遠方異俗之鄉，則因之而為通。(《荀子·正名》)

上例“刑名”、“爵名”、“文名”、“散名”所表達的概念在外延上為全異關系，呈互補之勢。

故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。(《荀子·正名》)

上例“埶”“道”“命”“論”“刑”所作用的對象全然不同，它們所表達的概念也均為全異關系。

然后隨而命之：同則同之，異則異之，單足以喻則單；單不足以喻則兼，單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣。(《荀子·正名》)

上例實際為兩套術語：“同”和“異”，“單”“兼”“共”。這兩套術語內部均呈離散型銜接。前一個“同”，是“同類”之意，后一個“同”是“同名”之意；前一個“異”，是“異類”之意，后一個“異”是“異名”。“單，物之單名也。兼，復名也。”[7]405再如：

凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而可以不與權俱。衡不正，則重縣于仰而人以為輕，輕縣于俛而人以為重，此人所以惑于輕重也。權不正，則禍托于欲而人以為福，福托于惡而人以為禍，此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權也，離道而內自擇，則不知禍福之所托。(《荀子·正名》)

由“取”“去”，引入“權”“衡”，先解釋“權”，然后解釋“道”。“粹，全也。凡人意有所取，其欲未嘗全來，意有所去，其惡未嘗全去，皆所不適意也。權者，稱之權，所以知輕重也，能權變適時，故以喻道也。言人之欲惡常難適意，故其所舉動而不可不與道俱，不與道俱則惑于欲惡矣。故達道者不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴，故能遣夫得喪，欲惡不以介懷而欲自節矣。”[7]416這里的“權”實際用了其引申義而釋“道”。

2.連續型銜接

這種情形，術語所表達的概念之間在外延上為交叉關系。例如：

辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰子然，我奚獨不可以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者，予之也。是猶謂也者同也。吾豈謂也者異也。(《墨子·小取》)

“辟”，簡單的說，即比喻。“侔”，對比。“援”，引用。“推”，歸納。四者之間有交叉。上例是分述之，亦可并用該四個術語：

是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。(《墨子·小取》)

類似地：

性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也；以為可而道之，知所必出也。(《荀子·正名》)

以上術語“性”“情”“欲”“知”四個術語也有明顯的“糾結”，是為交叉關系，形成連續型術語鏈的銜接。

實不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業之始也。(《荀子·正名》)

上例，“實”，實際事物。“命”，命名。“期”，約定。“說”，解說。“辨”，同“辯”，辯論。五者為交叉關系，是連續型術語鏈銜接。

亞里士多德《修辭學》里面也有一定量的術語鏈的銜接。例如：“不屬于藝術本身的或然式證明分五類，即法律、見證、契約、拷問、誓言。”[9]62這里的“法律、見證、契約、拷問、誓言”形成一個術語鏈，因系分類，故它們之間為全異關系，屬于我們所說的離散型銜接。又如：“既然每一種演說都有自己的目的，既然我們已經搜集了政治演說、典禮演說和訴訟演說的或然式證明所依據的意見和命題，并且確定了使我們的演說表現性格的方式，只有通用部目尚待討論，因為所有的演說者都必須在他們的演說中使用可能、不可能部目，有一些演說者企圖證明某一件事將要發生，另一些演說者則企圖證明某一件事已經發生。”[9]105其中“政治演說、典禮演說和訴訟演說”也是離散型銜接。亞里士多德《修辭學》中這類離散型銜接其實在總體上是連續的，即其銜接的各分子(子類)總體上常常與某一個相應屬概念的外延為全同關系，比如“或然式證明”和“法律、見證、契約、拷問、誓言”的外延之和應為全同關系。或者可以說，亞里士多德《修辭學》所呈現出來的離散型術語鏈和連續型術語鏈有時只是視角的不同，即在宏觀上是連續型銜接，在微觀上是離散型銜接。這與《墨子·小取》《荀子·正名》均不盡相同，后者術語鏈的銜接方式究竟是離散還是連續常不難辨析，無宏觀和微觀視角上的對立統一。

三、術語面的延展

前文已述及，術語面是指一個語篇單位內連續使用的術語在邏輯關系上是整體(部分)與部分(整體)的關系。例如：

以名舉實，以辭抒意，以說出故。(《墨子·小取》)

一般說來，“名”是指概念，“辭”是指命題，“說”是指推理。推理是由命題直接組成的，命題是由概念直接構成的。類似地：

名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。(《荀子·正名》)

上例“辭”或可解釋為命題，也有解釋為言語；“名”或可解釋為“概念”，也有解釋為名稱。無論哪種解釋，“辭”和“名”二者的關系是明確的：整體與部分的關系，即辭是由名構成的。所謂“辭”兼“名”即是。“名之用，本在于易知也。”[7]409“辭者，說事之言辭。兼異實之名，謂兼數異實之名，以成言辭。”[7]409-410質言之，“名”構成“辭”，“辭”是整體，“名”是部分。

辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合于道，說合于心，辭合于說，正名而期，質請而喻。辨異而不過，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直；是故邪說不能亂，百家無所竄。(《荀子·正名》)

上例形成術語鏈的“說”和“辭”亦為整體和部分的關系。似乎可以說，這里的“說”和“辭”與《墨子·小取》“以辭抒意，以說出故”中的“說”和“辭”在語義內涵上大致相當，至少二者的對應關系上相似。

君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣；茍之，奸也。外是者謂之讱，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸。彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也；成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是。《詩》曰：“為鬼為蜮，則不可得；有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。(《荀子·正名》)

上例“言”“辭”“名”三個術語，“言”由“辭”構成，“辭”由“名”構成。

在西方亞里士多德《修辭學》的術語實踐中，也有術語面的延展情形。例如：“語言是由名詞和動詞組成的。”[9]151其中術語“語言”是整體，“名詞”和“動詞”是部分。再如：“環形句由子句組成，或由簡單的形式構成。由子句組成的環形句是一種完全句，可以分段，可以一口氣讀完，不能象上述環形句那樣分開，而應當把它當做一個整體。子句是環形句的兩部分之一。簡單的環形句，指由一個子句構成的環形句。子句和環形句不應當削短，也不應當拖長。”[9]171其中，“環形句”和“子句”即為整體與部分的關系，二者多次并用，形成術語面的拓展。

四、術語體的交織

具有種屬關系的術語，在特定語篇單位里可形成術語體。《墨子·小取》未見典型的術語體交織的情形。《荀子·正名》有較為典型的用例。例如：

故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無共然后止。有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無別然后止。(《荀子·正名》)

上例，術語“大共名”和“大別名”所表達的概念在外延上為屬種關系，“大共名”為屬概念，“大別名”為種概念。二者既不是線性銜接，也不是同一個平面上的延展，而是形成術語體的交織。

名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化；有化而無別，謂之一實。(《荀子·正名》)

上例“名”所表達的概念是屬概念，“實名”和“善名”所表達的概念為種概念。“名”和“實名”“善名”不在同一個層面上，“名”包含“實名”和“善名”等。相對于以上兩例，下例則有所不同：

散名之在人者，生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽。慮積焉、能習焉而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智所以能之在人者謂之能。能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。(《荀子·正名》)

上例“散名”與“性”“情”“慮”“偽”“事”“行”“知”“智”“能”“命”，不在同一個語層上，前者可以看作是元語言，后者為對象語言。或曰“散名”為語言學術語，而“性”等皆為心理學術語，是“散名之在人者”，這不妨說也是一種特殊的術語體的交織。饒有意味的是亞里士多德《修辭學》里有一段話語在語義上與上述話語有些類似：“欲念，有的是無理性的，有的是有理性的。‘無理性的欲念’，指沒有經過思考而發生的欲念。所謂‘自然的欲念’就屬于這一類，例如來自肉體的欲念，饑渴所引起的飲食欲、對每一種飲食的欲念，品嘗欲；性欲、一般的觸覺欲；以及與嗅覺、聽覺、視覺有關的欲念。‘有理性的欲念’，指被勸誘而發生的欲念；有許多東西，只要有人告訴我們是使人愉快的，或者有人勸誘我們，使我們相信是使人愉快的，我們就想觀看，想獲得。”[9]49顯然，亞里士多德《修辭學》在種屬關系的劃分(不是“分解”，分解對應的是整體與部分關系)上相對更為縝密，比如采用二分法，“無理性”和“有理性”等，因此其術語體的交織更為嚴密完備。

此外，不難發現，《墨子·小取》雖未見典型的術語體的交織，但日常語詞的層層交織不乏其例。例如：

白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也，乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。(《墨子·小取》)

上例“白馬”和“馬”所表達的概念為種屬關系，“獲”和“人”為種屬關系，“臧”和“人”也為種屬關系，但均為日常語詞而非術語的語義邏輯關系。或者可以說，日常語詞所表達概念的屬種關系可以形成較為嚴密的邏輯實踐，而術語所表達概念的種屬關系則可較為嚴密的學術演繹體系。而后者在亞里士多德《修辭學》里則較為常見。

仍然以亞里士多德《修辭學》為例，《修辭學》中可見較多術語體的交織的情形。例如亞里士多德《修辭學》第一卷第二章，開篇界定“修辭術”之后，緊接著指出，“有的或然式證明不屬于藝術本身，有的或然式證明屬于藝術本身。”[9]24這里后者所提及的“或然式證明”和“藝術”這兩個術語在邏輯上為種屬關系。接下來，作者又談到，“由演說提供的或然式證明分三種。”[9]24又進一步進行屬種關系的拓展。作者還斷定，“所以修辭術實際上是論辯術的分枝，也是論理學的分枝，倫理學應當稱為政治學。”[9]25這里所說的“分枝”標志的是屬種關系。

當然，時代相近的亞里士多德《修辭學》和《墨子》《荀子》的術語實踐并非無共同之處，比如術語鏈的銜接、術語面的延展則有更多的相似之處。

最后需要說明的是，雖然在基本哲學義理上《墨子》和《荀子》有很大不同，但這并不妨礙二者都很重視術語并在術語實踐上有共同之處。總體上看，就對單獨的術語的界定而言，《墨子·小取》的界定比《荀子·正名》更嚴密一些；就對術語群的處理而言，《墨子·小取》未見典型的術語體交織的情況，而《荀子·正名》有此種情形。在某種意義上可以說，相對于《荀子》和亞里士多德的學術思想，《墨子》術語點、鏈、面的嚴密實踐和術語體的闕如是其學術思想和邏輯實踐既早熟而又缺乏后勁的一個內因。