“砉然響然”者乃鸞鈴之聲

《庖丁解牛》有“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，（馬砉）然，莫不中音：合于桑林之舞，乃中經首之會”一段，其中“砉然”，注者多解為“皮骨相離的聲音”，“（馬砉）然”則解為“進刀時發出（馬砉）的聲音……（馬砉），擬聲詞，比‘砉然’的聲音更大”。朱東潤先生主編的《中國歷代文學作品選》、王力先生主編的《古代漢語》，以及一些中學語文教科書都持這樣的觀點。

但是，這樣解釋，起碼有兩點值得懷疑。一是“砉然、踦然”往往模仿、形容較響亮、較大的聲音。宋代戴侗《六書故·地理》：“砉，石爆列也。莊周曰：‘庖丁解牛，砉然響然。’”因“砉”本義為“石爆列（裂）”的聲音，所以其字從“石”。唐代沈佺期《霹靂引》：“歲七月大伏而金生，客有鼓瑟于門者，奏霹靂之商聲。始戛羽以（馬砉）砉，終扣宮而砰（馬砉）。”這是用“（馬砉）砉”描摹樂器瑟演奏的霹靂之聲。杜甫《有事于南郊賦》：“柴燎窟塊，（馬砉）砉擘赫。”是用“（馬砉）砉”描摹烈火燒柴的爆裂聲。而殺牲時的“皮骨相離聲”或“關節的響聲”能有多大?恐怕不宜用“砉然”來形容。二是牲畜被宰割時的“皮骨相離聲”或“關節的響聲”，不但不給人以美感，反倒令人毛骨悚然，又怎能“莫不中音，合于桑林之舞，乃中經首之會”，而使文惠君激賞不已呢?

唐代成玄英為《莊子·養生主》作的疏倒能給人以啟迪：“砉然響應，進奏鸞刀，（馬砉）然大解。”原來庖丁解牛，手所執者并非尋常之刀，而是鸞刀。

什么是鸞刀呢?

這是古人在祭祀時專用的宰牲之刀，刀環有鈴，所以叫鸞刀：“鸞”通“鑾”，鑾即鈴。因祭祀是很神圣的儀式，追求美感，割牲又是其中的重要環節，所以庖人用刀之時，鈴聲悅耳，祭祀就更覺莊重優美。其例甚多，略列一二：

《詩經·小雅·信南山》寫周王祭祖：“執其鸞刀，以啟其毛，取其血萓。”毛傳：“鸞刀，刀有鸞者，言割中節也。”孔穎達疏對毛傳又詳加解釋：“鸞即鈴也，謂刀環有鈴，其聲中節。故《郊特牲》曰：‘割刀之用而鸞刀之貴，貴其義也。聲和而后斷。’是中節也。”這是孔穎達征引《禮記·郊特牲》，解釋為什么割牲要用鸞刀：“刀環有鈴，其聲中節”，其含義深遠——用刀的聲音和諧，合于音樂節奏，然后才割斷，這才是祭祀的割牲，而不是一般的宰殺牲口。孔穎達對《禮記·郊特牲》“割刀之用而鸞刀之貴，貴其義也。聲和而后斷”句的解釋是：“‘聲和而后斷也’者，必用鸞刀，取其鸞鈴之聲宮商調和，而后斷割其肉也。”也是說這個道理。孔穎達還解釋了用“鸞刀”與用“割刀”的區別：“割刀，今之刀也；鸞刀，古刀也。今刀便利，可以割物之用；古刀遲緩，用之為難。而宗廟不用今刀而用古刀，亦是修古故也。”就是說，在進行宗廟祭祀割牲時，必須依古例使用鸞刀。

《公羊傳·宣公十二年》還記了一件有趣的事：楚莊王伐鄭，鄭國戰敗，無奈之下，鄭伯使用“苦肉計”：“肉袒，左執茅旌，右執鸞刀”，表示愿意以己為祭品，請楚莊王殺了自己以祭神。東漢何休注：“鸞刀，宗廟割切之刀，環有和，鋒有鸞。”他認為鸞刀除刀環有鈴以外（“和”也是鈴），刀鋒也有鈴。

這種習俗，魏晉之后人們還很清楚。《三國志·呂布傳》“自為其兵所殺”，裴松之注引《獻帝春秋》：“莊周之稱郊祭犧牛，養飼經年，衣以文繡，宰執鸞刀，以入廟門。當此之時，求為孤犢不可得也。”嵇康《與山巨源絕交書》也說：“恐足下羞庖人之獨割，引尸祝以自助，手薦鸞刀，漫之膻腥。”

那么，“砉然、（馬砉）然”能否描摹鸞刀之聲呢?能。宋代宋祁《皇太后躬謁清廟賦》：“鸞刀（馬砉）然，刑麗牲以升幾：玉瓚（角求）爾，湛明水而函空。”

明代楊慎《丹鉛余錄》用通俗語解釋這種古習俗：“《莊子》說庖丁解牛處云：‘奏刀（馬砉）然，莫不中音。’中音者，鼓刀之音節合拍也。刀聲亦合樂府之板眼，俗諺所謂‘打出個令兒來’也。乃知天地間物，無非樂也。賈人之鐸，諧黃鐘之律；庖丁之刀，中桑林之舞。至丁牧童之吹葉，閨婦之鳴砧，無不比于音者。樂何曾亡也哉!”

宋祁的《皇太后躬謁清廟賦》說“鸞刀（馬砉）然，刑麗牲以升幾”，不就是直接用《莊子》“庖丁解牛”之典嗎?楊慎《丹鉛余錄》用“打出個令兒來”的俗諺來解釋庖丁解牛的“奏刀（馬砉）然，莫不中音”，何其貼切生動!我們現實生活中那些技藝高超且敬業樂業的理發師、廚師，他們手中的剪刀、搟面杖，有時不也有意無意地“打出個令兒來”，令人賞心悅目，贊嘆不已嗎?

所以讀此課文，至少應當明確兩點：一是庖丁為文惠君解牛，并非為他日常供膳，乃是為宗廟祭祀殺牲。二是庖丁手所執當為鸞刀，他解牛的動作、進刀發出的鸞鈴聲，都合于《桑林》《經首》的旋律、節拍；庖丁解牛，猶如優美音樂伴奏的舞蹈。精妙如此，方能博得文惠君的由衷贊嘆：“嘻，善哉!技蓋至此乎?”

這樣看來，《莊子·養生主》中“砉然響然、（馬砉）然”形容的是“進奏鸞刀”的鈴聲，大概沒有什么疑義了。