青銅鼎與列鼎制度的若干相關問題的分析與研究

萬芳

摘 要：身為華夏文明的象征，作為禮器的青銅鼎在先秦禮制中占據著較為重要的地位，列鼎制度“明貴賤，辨等列”的用意也使其在國家制度變遷、社會等級結構變革中發揮著關鍵作用。基于此，文章就夏商周時期的青銅鼎形制與變遷、周代列鼎制度與商周用鼎制度差異、列鼎制度階段劃分與僭越問題展開了深入探討。

關鍵詞：青銅鼎;列鼎制度;僭越

《說文解字》將鼎解釋為“三足兩耳，和五味之寶器也”。其中“三足兩耳”描述了鼎的器形，“和五味”揭示了其炊具與餐具的本質，鼎的禮器功能則通過“寶器”一詞得到了較好的闡釋。為更深入地了解鼎的實用價值和象征意義，本文將圍繞青銅鼎與列鼎制度展開具體研究和分析。

1 夏商周時期的青銅鼎形制與變遷

《史記·封禪書》中記載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下……黃帝做寶鼎三，像天、地、人。”這是關于青銅鼎的最早記載。《說文解字》提及的“禹鑄九鼎”則是“定鼎”“鼎遷”等說法的來源，而結合近年來的考古研究不難發現，銅液冶煉水平與青銅鼎的形制存在直接聯系。受制于銅液冶煉水平，夏代青銅鼎的器壁多較薄，如二里頭遺址的網格紋銅鼎。隨著銅液冶煉水平的不斷進步，商鼎的體量日漸厚重，這與鑄造技術、合金比例的完善也存在直接聯系，商后期因此出現了大量風格凝重、典雅的大鼎。在商人事鬼神傳統的影響下，商鼎往往存在大量獸面紋，受祭者之名、作者之名、族氏名號的鑄銘也開始成為青銅鼎的重要組成部分[1]。

在商鼎的基礎上，周代青銅鼎的造型、紋飾、銘文均出現了較大變化。西周早期的制鼎風格直接沿襲商后期，但從穆王時期開始，青銅鼎的造型、紋飾出現了較大變化，如重心變低并向低矮方向發展，這使青銅鼎的莊重感、穩健感大幅提升，同時抽象、質樸、活潑、流暢的圖案風格也使周鼎的紋飾有別于嚴肅、華麗、形象、對稱的商鼎。樸實生動的動物紋樣屬于周代青銅鼎紋飾代表，之前源于部落時期作為神靈的圖騰進行祭祀的獸面紋飾的威嚇、神秘意味因此被擺脫，商鼎的“鬼氣”、獰厲之感代之以周鼎所彰顯的“人”的氣息和“禮”的制度。與此同時，不同于商鼎的簡單銘文，西周早期的青銅鼎便出現了長篇記事銘文，如大盂鼎、禹鼎、五祀衛鼎等。

2 周代列鼎制度與商周用鼎制度的差異

2.1 周代列鼎制度

西周禮制以“名物”和“揖讓周旋”來體現等級差別，周人制禮的同時也賦予禮器以明確的政治內涵，使之成為禮的物質載體和形象化體現，即所謂“器以藏禮”。而青銅鼎作為貴族階層用以區分身份、等級的重要標志，其用來“明貴賤，辨等列”的形式——列鼎（這一詞最早由郭寶鈞先生提出），指的是“一組銅鼎形狀、花紋相似，只是尺寸大小依次遞減”的現象，而本文研究的列鼎制度則指基于青銅鼎的禮制規定，其萌芽于西周初期，發展于西周至春秋時期。“天子用九鼎，諸侯用七鼎，大夫用五鼎，士用三鼎或一鼎”便屬于典型的周代列鼎制度。《周禮·秋官·掌客》記載，鼎與簋兩種禮器相配合使用，“牲與黍稷，俱食之主也”也證明了二者屬于標志貴族等級的主要禮器，這使列鼎制度也被稱為“鼎簋制度”。

列鼎制度中的青銅鼎可細分為鑊鼎、升鼎、羞鼎，三者特點如下：①鑊鼎。基于《周禮·天官·亨人》記載的“掌共鼎鑊，以給水火之齊”與其他相關史料不難發現，鑊鼎具有烹飪功能，并具備形體大、形態多樣的特點。②升鼎。《禮儀·士冠禮》記載“載合升”，而結合相關研究不難發現，升鼎也可以被稱為“正鼎”，主要用來盛鑊鼎中煮熟的牲肉湯，這種肉湯也被稱之為“大羹”。由于大羹“不致五味”，這使其被視作諸羹之本，“乃得交于神明之宜也”的功能正是升鼎被稱為“正鼎”的原因。③羞鼎。結合《周禮·天官·庖人》“與其薦羞之物”不難看出，羞鼎是用于盛放庶羞的鼎，這里的“羞”有滋味備致之義，因此羞鼎是配有調味品的陪鼎[2]。

《公羊·桓公二年》記載：“禮祭：天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。”這明確了周代列鼎制度，即天子接待諸侯需以九鼎配八簋且另有羞鼎三樽，這一制度被稱為“大牢”。諸侯國君宴請上卿禮亦為大牢，宴請卿的副手則需以七鼎配六簋;卿大夫禮稱“少牢”，為五鼎配四簋，士禮則采用三鼎配二簋的組合。由此可見，周代列鼎制度以鼎為奇數、簋為少于鼎數一尊的偶數之組合，而隨著使用者身份等級增高，鼎、簋的使用數量以等差形式依次增加。

2.2 商周用鼎制度差異

我國古代用鼎制度可細分為殷、周兩大系統，這是由于殷商文化影響的東部、南部地區在周代對當地用鼎制度造成了較為深遠影響，這類區域的用鼎制度因此與周文化區域（中原地區為主）存在較大差異。深入分析不難發現，商周用鼎制度差異主要源于鼎的組合形式，不同于兩周奇數鼎組合形式，殷商系統用鼎制度采用偶數形式的鼎組合。以婦好墓為例，該墓出土的青銅鼎具備成雙或呈偶數組合形式的成套特點，如兩件成對的后母辛大方鼎、六件一套成對的II式婦好中型圓鼎，依據兩件成對的婦好方罍、大圓斝、后母辛四足觥、婦好鶚尊、“子束泉”圓尊、婦好有蓋方彝、婦好小型簋、VI式婦好小型柱足鼎等，殷人的偶數意識暴露無遺。這種偶數意識所體現的對稱思想，即所謂“殷道親親，周道尊尊”的差別，證明了殷人文化對女性的重視與尊重[3]。

相較于殷商系統推崇的偶數組合用鼎，周人用鼎的奇數組合源于其對太極陰陽思想意識的推崇，任何奇數組合均具備位居中央的元素，也與周人的用鼎制度存在直接關聯。不同于商王的各部落聯盟領袖地位，周王更相當于傳統文化中的“天下共主”，《禮記·郊特牲》記載的“鼎、俎奇而籩、豆偶，陰陽之義也”便能夠證明這種變化，而由于殷商時期尚未形成陰陽觀念，陰陽學說未能引入用鼎制度便最終造成了商周用鼎制度的差異。

3 列鼎制度階段劃分與僭越問題

3.1 階段劃分

結合國內外相關研究，我國列鼎制度一般可細分為三個階段，分別為萌芽期、規范期、普遍僭越期，具體劃分如下：①萌芽期。該時期為西周早期至中期，由于身份等級相同的貴族在隨葬用鼎方面仍存在顯著差別，因此可判定該時期的列鼎制度尚未規范。②規范期。該時期為西周晚期至春秋早期，這一時期貴族的日常、隨葬用鼎方面實現了規范統一，列鼎制度真正形成。③普遍僭越期。該時期為春秋中期至晚期，有學者認為受戰國時代社會階級結構重大變化的影響，列鼎制度逐漸在這一時期難以維持，其權力的象征意義也因此式微，并以葉家山西周早期墓葬群發掘出19件鼎和12件簋等考古發現來佐證。

3.2 僭越問題

結合近年來的考古成果不難發現，春秋中期以后的諸侯便開始普遍使用九鼎，卿與上大夫用七鼎、下大夫用五鼎的情況也因此大量涌現，列鼎制度發生的普遍僭越由此可得到較好證明。受周天子勢微影響，春秋中后期的各國諸侯逐漸脫離周王控制，諸侯們也因此各自為政并與周天子分庭抗禮，實際意義上各自國家的“天子”由此形成。

西周之禮分為政治制度的禮義與為維護前者而存在的輿服、禮樂制度的禮儀兩個層面。結合考古發現和文獻資料可知，列鼎制度普遍僭越期的僭越行為對象為所謂“禮崩樂壞”之禮義，如嫡長子繼承制、血緣宗法制等。各國由于軍事需要對卿大夫的倚重程度不斷提升，列鼎制度僭越行為的范圍遂逐漸擴大至諸侯之卿、上大夫、下大夫，但由于禮儀層面的規范與秩序不曾被觸動，諸侯、卿大夫間嚴格的等級秩序反而被完整地保留下來，使得用鼎制度獲得了新的使命，鼎這一禮器仍嚴格按照等級劃分來使用便能夠證明這一事實。總的來說，普遍僭越期的列鼎制度應用可視作其“維持等級秩序”功能的整體調整與進化，而列鼎制度的“為穩固大道德范疇的禮義服務”本質在春秋中后期也“意外”地更加成熟和完備。

作為禮樂制度中重要的禮器，我們從鼎的實用價值和象征意義中所蘊涵的精義可窺知周文化進步的情形。本文涉及的青銅鼎形制及變遷、周代列鼎制度、商周用鼎制度差異、用鼎制度僭越問題探討等內容，則提供了更深入剖析中華文化的研究路徑。為了更深入開展青銅鼎、列鼎制度的相關研究，歷史文獻資料的探討、考古發掘材料的豐富和完善必須進一步得到重視，而中華民族偉大復興的實現也將獲得有力支持。

參考文獻

[1]謝清果，張丹.觀象制器：夏商周時期青銅器圖像的文化符號表征[J].符號與傳媒，2018（2）.

[2]萬紅，熊博文，蘆剛.論中國古代青銅器的鑒賞[J].鑄造技術，2018（8）.

[3]李晶.承前啟后的中商青銅器——安陽博物館藏商代中期青銅器賞析[J].文物天地，2018（5）.