對我國先秦醫(yī)學源流的初步探索

孫菲菲 楊小明

（東華大學人文學院 上海 200051）

1 引言

中華文明歷史悠久，夏商周統稱的先秦時期由于年代較遠，出土文物相對較少，實物記載很少。先秦時期是我國文化的伊始階段，研究這段時期的醫(yī)學歷史有很大學術意義，一定程度上填補空白。

本文針對傳統文化的重要分支-中醫(yī)學進行研究，從現有的資料出發(fā)，包括考古文物以及歷代文獻，探索先秦時期的醫(yī)學發(fā)展源流。此脈絡包括了奴隸社會初期、中期和晚期三個重要階段[1]，每一時期都分別呈現出不一樣的特點，本文就以此為線索依次進行簡單闡述。

2 巫醫(yī)不分的奴隸社會初期

傳說遠古時期，百姓經常有人受毒害得病死亡，壽命很短，為了解決這個問題，誕生了最初的中醫(yī)。《史記》有言，“神農氏以赭鞭鞭草木，始嘗百草”。《綱鑒易知錄》也提到：“古時民有疾，未知藥石，神農氏始草木之滋，察其寒、溫、平、熱之性，辨其君、臣、佐、使之義，嘗一日而遇七十毒，神而化之，遂作文書上以療民眾，而醫(yī)道自此始矣”。雖然是傳說，神農嘗百草可以認為是中醫(yī)的開始，通過直接吃來治療疾病。

距今4000年的夏朝是我國的奴隸社會的初期階段，在這一時期，沒發(fā)現實物考古，斷代也不是很清晰，只能從后期文獻看來判定[2]。這一時期我國的醫(yī)學知識處于醫(yī)巫不分的原始階段，古人常以祝禱為主或兼用一些藥物來為人消災治病，這類人統稱為巫醫(yī)。其名首見于《逸周書·大聚》：“鄉(xiāng)立巫醫(yī)，具百藥以備疾災”。《公羊傳·隱公四年》載：“巫者，事鬼神，禱解以治病請福者也”。巫者除了祭祀外，一部分職責就是治病。此時醫(yī)生是對掌握了部分醫(yī)療知識和疾病治療技術的巫師的稱呼[3]。《廣雅·釋詁四》：“毉，巫也。”毉，同醫(yī)，王念孫疏證：“巫與醫(yī)皆所以除疾，故醫(yī)字或從巫作毉”。這個時期，醫(yī)生作為巫師的一個分支，已經逐漸形成，但是沒有獨立出來。

《國語·楚語下》有：“古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能月徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。”的記載。在遠古人們心中，無論是男巫“覡”，還是女巫“巫”，必須由民眾中品行好、智能高、才學淵、威望高的人擔當。《論語》中有“人而無恒，不可以作巫醫(yī)。”的記載，在這一時期，對人們對巫醫(yī)已有了一定的要求，即對從醫(yī)的資格有了初步要求。

3 病例和湯劑出現的奴隸社會中期

距今3000多年的商朝是奴隸社會的中期，也是奴隸社會的巔峰時期，這一時期有了實物的考古發(fā)現。不僅出現了最初的病例，湯劑和早期的分科也出現了，醫(yī)學得到進一步發(fā)展。

3.1 出現了醫(yī)學的原始病例和分類

在殷墟出土的骨卜辭中有關于疾病的記載，其中病例就有500余條，體現了商代整體的醫(yī)療面貌[4]，可以列舉如下：

最簡單的涉及詢問有病無病的：貞“婦好有病，唯有它？”是貞問婦好是否有病的事情。卜辭中“……病民（萌）？”、“王役（疫）民（萌）？”等記載。是詢問的發(fā)病的。問病情的記載如：“貞有病羌，其死？”。“丙午卜，貞：……有病？不死？”問疾病痊愈的如：“辛丑卜，貞：病起？亡亦起？”是指病情有所起色。

一則關于蜀（人名）病變的貞問記錄：“甲申卜，貞：蜀禍風有病？旬又二日乙未，蜀允禍風有病。百日又七旬又六日，庚寅，蜀亦有病。……丙申，死。”這是一例少數的敘、命、驗辭都具備的較為完整的卜辭。記錄了從貞問蜀是否有病到得病以及死亡的經過，共計195d，是一條十分完整的病例。

大量的記載也表明當時中醫(yī)出現了疾病的分類，如：“甲辰卜，出貞：王疾首無延。”是關于頭疼癥的記載。“貞：王其疾目？貞：王弗疾目。”是關于眼科疾病的記載。不完全統計，商代人民已對耳口牙舌，喉鼻腹足，趾產婦兒等各科病癥有了分類，多達30余種。雖未見有對各類疾病的專門治療方案，但可以認為是早期科室認識的形成階段。

3.2 早期湯劑的出現

商代我國的醫(yī)藥學史上明確的出現了湯藥，它的出現具有里程碑式意義。這一劑型我們至今還在應用。湯者，蕩也。最早見于皇甫謐在《甲乙經》序文中說“伊尹為湯藥”，說伊尹精于本草藥性，自創(chuàng)湯液，煮湯本來是對食物的烹飪方法。伊尹身為廚師，根據食物、藥物對治療疾病的協同作用，從“醫(yī)食同源”的角度，發(fā)明了湯劑。

敦煌卷子陶弘景在《輔行訣臟腑用藥法要》提到伊尹撰寫的《湯液經法》三卷，為方三百六十首。“上品上藥，為服食補益方者，一百二十首；中品中藥，為療疾祛邪之方，亦一百二十首；下品毒藥，為殺蟲辟邪癰疽等方，亦一百二十首。凡共三百六十首也。實萬代醫(yī)家之規(guī)范，蒼生護命之大寶也。”。

《湯液經》為我國九部醫(yī)經之一，不僅是我國歷史上最早的一部中藥方劑學，也直接證明湯劑和藥方的出現，以及醫(yī)學徹底分科，改變了商代以前人們用生藥吞服治病的原始方法，中醫(yī)方劑學自此建立起來。

3.3 植物入藥，早期方子的實物論證

商代實物藥材的考古發(fā)現可以認為是方子形成的重要證據，考古學家1973年在河北藁城臺西村的晚商遺址中發(fā)現有植物種子30余枚，據考證分別是藥用的桃仁和李仁[5]。

“桃”字雖未見于甲骨文卻來源已久，在我國已有三千多年的栽培史。關于“桃仁”，《神農本草經》說其“主安血、血閉、癥瘕、邪氣、殺小蟲。”郁李仁果味酸而甘可生食，種仁則專供藥用。這一藥物也首見漢代的《神農本草經》，謂其：“酸平無毒，治大腹水腫，面目四肢浮腫，利小便水道”。

由于桃仁食之可致腹瀉，故這批出土物在作種子與食用方面的可能性小，其作為藥用的價值可能性極大，綜合考證后，專家鑒定其為藥用的桃仁和郁李仁。

遺址中不僅發(fā)現了作為藥物的實物證據，桃仁和郁李仁兩味不同的藥物，一起出土，療效上有一定相似之處，這無疑反映了方子的形成，通過藥物搭配來協同治病。不宜食用的桃仁也入藥，可見人們已經有了甄別意識，體現了當時藥材的多樣性和較高的醫(yī)療水平。

4 醫(yī)藥制度的完善的奴隸社會晚期

周朝是奴隸社會的晚期，這一時期植物藥材大量出現，動物用藥、礦物用藥不斷涌現。《山海經》、《詩經》中有動植物、礦物等入藥100多種，使用方法上也作了精細劃分[6]《山海經》中的食用治病，包括了植物（草荔）、動物（鳥髯）、和礦物（漿）等不同的藥材，也有佩戴療法等，治療方式上從單純的食用拓展到多種方式的雙管齊下。同時《詩經》中的動植物藥用價值也逐漸被人們所認識[7]。

另外這一時期最主要的成就是醫(yī)療管理制度的完整建立，標志著中醫(yī)醫(yī)療體系的徹底形成。周朝建立了相關醫(yī)政機構，設立了專門負責國家醫(yī)療衛(wèi)生的行政官職—醫(yī)師，確定了醫(yī)療管理制度[8]。《周禮·天官·冢宰》記載：“醫(yī)師者，掌醫(yī)之政令”，“凡邦之有疾病者、庀瘍者造焉，則使醫(yī)分而治之”。

醫(yī)師是醫(yī)生的管理者，掌管國家醫(yī)事政令，負責掌管醫(yī)藥以供專職醫(yī)生使用，并且組織派遣不同分科的醫(yī)生從事醫(yī)療活動，把專門的醫(yī)官劃分為疾醫(yī)、食醫(yī)、瘍醫(yī)和獸醫(yī)四類，醫(yī)學分科得到明確的確認，甚至擴展到了獸醫(yī)。

周代醫(yī)政機構設有士、府、史、徒輔助醫(yī)師工作。士負責疾病治療，地位最高；府負責保存醫(yī)藥醫(yī)具；史用來整理保存醫(yī)書醫(yī)案；徒則是用來差遣勞役、看護病人以及制藥等。醫(yī)政機構的建立，說明當時的醫(yī)、巫徹底分開，醫(yī)生從機構上獨立出來了[9]。

周朝相應制定了一套嚴格醫(yī)事考核制度，《周禮》：“歲終，則稽其醫(yī)事，以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。”人們在年尾對專職醫(yī)生進行考察，通過考核又將醫(yī)生分為上等、次等、又次一等和下等等四類。從醫(yī)學分科到醫(yī)政機構，乃至考核制度的形成，是這一時期的標志性事件[10]。中醫(yī)學從奴隸社會早期萌芽階段開始，發(fā)展到此時，完成了藥材-醫(yī)生-制度的全方位體系的建立。

5 總結

本文通過對文獻和考古實證的探究和分析，將先秦時代的醫(yī)學歷史進行簡單梳理。奴隸社會對醫(yī)學的探索從藥材，治病方式到制度是一步步不斷加深，周時期徹底的建立起來完整的中醫(yī)體系。這為我國后來醫(yī)學事業(yè)的發(fā)展壯大奠定了基礎，是我國先秦人們的智慧所在，也是醫(yī)學史的一個重要部分。