五大發展理念是馬克思社會歷史觀的當代理論創新

吳　楠

(徐州醫科大學馬克思主義學院，221004 )

黨的十八屆五中全會提出的“創新、協調、綠色、開放、共享”五大發展理念是馬克思社會歷史觀的基本觀點和基本方法在當代中國發展實踐中的運用和創新，是對三十多年改革開放偉大實踐的理論總結，集中反映了中國共產黨對中國特色社會主義的理論自覺，鮮明體現了中國特色社會主義真理性與價值性的統一。

一、 馬克思社會歷史觀的發展維度

揭示人類社會的發展并不是從馬克思開始的，但馬克思通過唯物史觀第一次科學說明了社會發展。馬克思之前的舊唯物主義和唯心主義歷史觀也關注社會發展，但他們的出發點和論證方法都是抽象的。舊唯物主義從感性出發，直觀地看待市民社會。盡管也試圖批判市民社會，但始終無法超越市民社會。唯心主義看到人的主體性在社會發展中的作用，但把這種主體性歸結為精神，所以只能是抽象發展了人的主體性，社會發展同樣沒有得到科學說明。馬克思不是從感性直觀或精神出發，而是從社會歷史實踐出發，把社會當作人類實踐的產物，通過揭示社會的自我分裂和自我矛盾，從而揭示人類社會的發展規律。“舊唯物主義的立足點是‘市民’社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類。”[1](61)回顧馬克思的社會歷史觀對理解五大發展理念具有重要意義。

(一) 發展理念引領社會發展

唯心主義歷史觀認為理念是一種“獨立東西”，實現社會發展只要同這些理念進行斗爭就行了。實際上，脫離社會存在的發展理念最終只能是一種“道德要求”，無論詞句多么震撼，都不能撼動社會存在，最后淪為“最大的保守派”。“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”。[1](72)社會發展理念作為意識范疇，始終是對社會存在的反映，而不能脫離社會存在，這是馬克思的唯物主義立場。馬克思不僅關注社會存在的優先性，而且關注“一定條件下進行的發展過程的人”，[1](73)認為歷史發展不是僵死事實的匯集，人的主體性在社會發展過程中起到重要作用。社會發展主體可以根據實際情況，主動提出具有實踐價值的發展理念。這種理念因為根植于社會存在而具有客觀現實性，同時又由于符合社會發展趨勢而具有指導實踐的功能。目前，中國特色社會主義的發展已經進入全面建成小康社會的決勝階段，在經濟、政治、文化、社會和生態等方面產生一些新問題和新情況，五大發展理念既是這些新情況的客觀反映，更是解決這些新問題的前進方向。

(二)現實的人及其活動是社會發展的前提

舊唯物主義和唯心主義歷史觀表面上對立，實際上兩者都是“沒有任何前提”的抽象對待社會發展。馬克思的社會歷史觀首先要確立“現實前提”，“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件。”[1](67)人的第一個歷史活動不是意識活動，而是物質資料的生產活動，滿足人的吃喝住穿等物質需要。這種物質需要不是一次性滿足的，而是存在一個歷史發展過程。物質生產活動通過不斷滿足人的需要，推動社會發展。“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”。[1](79)目前，我國的GDP總量已經是世界第二，但仍然是最大的發展中國家，物質生產和經濟建設仍是社會發展的重心。以前的經濟發展主要依靠資源的投入，但這種高消耗、高污染的發展方式不可持續，應該向創新驅動和提高效率方面轉變。人的需要是不斷發展的，在發展經濟滿足人們物質需要的同時，還要考慮人在政治參與、精神文化、社會建設和生態環境方面的要求。

(三)人與自然、人與社會的實踐關系

舊唯物主義關注自然的客觀性和先在性，這無疑是正確的，但忽視了人與自然的實踐關系。費爾巴哈看到人與自然的對象性關系，但停留在感性直觀領域，“費爾巴哈特別談到自然科學的直觀”，他沒有看到工業和商業才自然科學和直觀的存在基礎，“這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎”。[1](77)馬克思并不否認自然的優先地位，但更關注經過人類實踐中介過的自然。人的實踐具有社會歷史性，只有在工業實踐的基礎上，才會出現“人與自然的統一”，而且“這種統一在每一個時代都隨著工業或慢或快的發展而不斷改變”。[1](76)改革開放以來，我國的生產力飛速發展，工業實力不斷增強，但忽視了“人與自然的統一”，生態環境問題日益突出，綠色發展理念是對人與自然關系的深刻把握。“人與自然是相互依存、相互聯系的整體，對自然界不能只講索取不將投入，只講利用不講建設。”[2](231)

單個人無法面對自然，只有結成社會群體，通過“共同勞動”才能從自然界獲得物質資料，所以人的物質生產表現為雙重關系：“一方面是自然關系，另一方面是社會關系”。[1](80)自然是社會發展的物質基礎，但社會是人與自然的中介。“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶”。[3](83)《資本論》是馬克思社會歷史觀與經濟學研究相結合的典范。商品是使用價值和價值的統一，使用價值體現人與自然的關系，價值體現人與社會的關系。馬克思著重研究人與社會的關系被商品、貨幣和資本物化的過程，從而生發出對資本主義的批判。“不是表現為人們在自己勞動中的直接的社會關系，而是表現為人們之間的物的關系和物之間的社會關系。”[4](90)目前，我國處于社會主義初級階段，社會主義市場經濟仍需要商品、貨幣和資本發揮作用，但要注意人與社會的協調，用協調發展理念節制資本對人與社會的撕裂。

(四)人的解放程度與歷史轉變為世界歷史的程度一致

實現人的解放是馬克思一生奮斗的目標。馬克思早在《論猶太人問題》區分了政治解放和人的解放，推翻封建專制只是完成了政治解放，人仍受到金錢的奴役，人的解放只有推翻資本主義，建立共產主義才可以實現。在《德意志意識形態》中，馬克思把人的解放與世界歷史聯系起來，“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的。”[1](89)在生產力水平較低的年代，人的交往活動處在“原始封閉狀態”，世界市場和世界歷史沒有形成，人受到民族、地域和血緣的制約，人的解放無法實現。隨著生產方式和交往的日益完善，自然形成的分工逐漸被消滅，歷史也就逐漸成為世界歷史。“只有這樣，單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產(也同精神的生產)發生實際的聯系，才能獲得利用全球的這種全面的生產(人們的創造)的能力。”[1](89)世界歷史的形成促進了人的發展，但是同時把“異己的力量”放大為“世界市場的力量”。只有消滅私有制，實現共產主義革命，才能把“自然形成的世界歷史性的共同活動”轉化為“力量的控制和自覺的駕馭”。[1](90)改革開放三十多年來，中國從封閉狀態逐漸融入到經濟全球化之中，中國歷史轉變為世界歷史的重要組成部分，經濟飛速發展，人民生活水平發生質的改變，事實證明改革開放是指引中國向前發展的正確道路。今天中國仍處在社會主義初級階段，人們日益增長的物質文化需要與落后生產之間的矛盾沒有變。解決這些問題不是要回到從前的計劃經濟和封閉狀態，而是要堅持“開放”的理念，通過不斷改革開放解決社會發展的新問題。

(五) 人的本質是一切社會關系的總和

“人的本質”一直是西方哲學研究的核心問題，唯心主義哲學家把人的本質理解為自由和理性，強調人的自由本質是對社會存在的批判和超越。舊唯物主義哲學家認為人的本質是類，即把許多個人自然聯系起來的普遍性。市民社會是人本質異化的社會，主張揚棄異化，恢復人的類本質。這兩種觀點都是“撇開歷史進程”，把人想象為孤立的個人，表面上都在批判資本主義，其實都沒有脫離資本主義意識形態。資本主義所宣稱的抽象個人，“實際上是屬于一定的社會形式的。”[1](60)馬克思通過研究政治經濟學，批判各種德意志意識形態，認為人的本質不是單個人的抽象物，而是一切社會關系的總和。只有消滅壓迫人的社會關系，消除兩極分化，達到共同富裕，才能實現人的本質。科學發展觀是馬克思人本思想在社會發展理論中的體現，其核心是以人為本，明確發展的目的不是為了物或者某些人，而是為了每個人。每個人都應享受到改革成果，都擁有平等的基本權利。改革開放初期，我國實行效率優先、兼顧公平的政策，社會財富增長很快，但是也出現不平衡和不公平的現象。所以，必須升級發展理念，把共享作為社會發展的立足點和落腳點。

二、 五大發展理念是馬克思社會歷史觀與當代社會發展實踐相結合的理論創新

五大發展理念是馬克思社會歷史觀中國化和時代化的體現，科學回答了在新形勢下“實現什么樣的發展，以及怎樣發展”的問題。

(一) 創新發展是馬克思社會歷史發展動力觀的當代體現

創新是“經濟社會發展全局的‘牛鼻子’”。[2](133)我國已經成為世界第二大經濟體，這么大的體量要想實現經濟可持續發展和“兩個翻番”，必須把創新放在社會發展的第一位。馬克思認為社會發展的動力來自社會內部的矛盾，即生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾。創新理念屬于觀念上層建筑，先進的觀念上層建筑對經濟基礎具有促進作用，不斷推動社會主義市場經濟體制改革，引導制度設計以鼓勵創新為中心。“樹立創新發展理念，就必須把創新擺在國家發展全局的核心位置”。[2](133)經濟體制是生產關系的組織形式和實現形式，生產關系對生產力具有反作用，所以經濟體制的創新關系到生產力的解放和發展。“要通過不斷改革創新，使中國特色社會主義在解放和發展社會生產力、解放和增強社會活力、促進人的全面發展上比資本主義制度更有效率”。[2](71)只有生產效率的提高才能創造更多的社會財富，才能更好地滿足人的需要，才能體現中國特色社會主義制度的優越性。

(二)協調發展是馬克思人與社會關系理論的當代創新

人的生存和發展離不開社會，社會發展的目的又是為了人，人與社會的協調發展是社會健康發展的內在要求。馬克思沒有抽象分析人與社會的關系，而是深入到歷史的維度。在自然經濟時代，人被安排在各種共同體中，人無法離開共同體而獨立存在，各種共同體組成社會整體。人與社會的關系表現為人對共同體、共同體對社會整體的直接依賴關系。在市場經濟時代，個人從各種共同體中分離出來，成為實現自己利益的主體，為了避免人們在追求物質利益的過程中互相沖突，政府必須立足社會公共利益，制定公平正義的規則來協調人與社會的關系。但在資本主義社會，政府和國家是資本的代言人，不可能真正實現人與社會的協調。只有在社會主義社會，政府和國家才能體現社會整體和人民群眾的利益，才能真正實現人與社會的協調發展。“社會將按照根據實有資源和整個社會需要而制定的計劃來管理”。[1](241)在社會主義市場經濟的初期階段，我國經濟發展優先考慮效率，公平被放在兼顧的位置上，這就導致實際工作中出現人與社會關系的不平衡，具體表現為社會與經濟、農村與城市、內地與沿海等發展不平衡。在這種形勢下，非常有必要根據馬克思人與社會關系理論提出協調發展理念，“促進城鄉區域協調發展，促進經濟社會協調發展，促進新型工業化、信息化、城鎮化、農業現代化同步發展”。[2](134)協調發展不是搞平均主義，也不是搞個人主義，而是補齊短板挖掘發展潛力，注重發展機會和基本權利的公平，實現個人與社會的和諧統一。

(三)綠色發展是馬克思人與自然關系理論的當代創新

人與自然的關系是哲學研究的基本問題。但在馬克思之前，西方哲學家始終陷入人與自然兩極對立的境地，馬克思通過社會歷史實踐實現了人與自然的統一。自然是人類生存發展的基礎，自然界存在不依賴人的意志為轉移的客觀規律。人通過實踐活動可以改造自然，但這種改造不能超過自然的承受限度，否則就會遭到自然的報復。馬克思人與自然關系理論是綠色發展理念的哲學基礎，“綠色發展，就是要解決好人與自然和諧共生問題。”[2](134)馬克思不滿足于抽象分析人與自然的關系，而是具體分析資本主義的生態危機。資本主義工業生產使人與自然的關系發生歷史性的變化，自然不再是人類頂禮膜拜的對象，而成為實踐活動的對象，這對人的發展具有歷史進步性。但資本主義生產以資本為中心，自然也被納入資本增值的軌道，被無限地開發利用，最終必然導致生態危機。我國是社會主義國家，對自然的開發利用必須立足于社會整體和人民群眾的長遠利益，不能只顧眼前經濟效益，而忽視了生態環境保護，這就需要樹立綠色發展理念，堅持環境保護和節約資源，堅持可持續發展的道路，不斷推進美麗中國建設。

(四)開放發展是馬克思世界歷史理論的當代體現

隨著生產和交往的擴大，任何國家和民族的封閉狀態必然被打破，歷史成為世界歷史是一種必然發展趨勢，馬克思的世界歷史理論為開放發展奠定哲學基礎。開放必然帶來一些風險挑戰，比如外國企業對本國企業的沖擊，但不能因為擔心國外先進科技會搶走本國人的飯碗而否定開放。“開放是國家繁榮發展的必由之路。”[2](135)三十多年的開放實踐告訴我們，開放總體上有利因素更多，可以借鑒國外先進的科學技術和管理經驗，倒逼本國企業改進技術提高效率，充分利用世界市場來配置資源。今天搞開放發展也面臨一些新問題：世界經濟受到金融危機的影響而未能全面復蘇、國際政治經濟秩序仍然掌握在發達資本主義國家手里、我國經濟體量大而不強、支撐高水平開放的體制薄弱等。世界歷史的形成對實現共產主義和人的解放有積極意義，但同時也帶來了世界性的異己力量，只有控制和駕馭這種力量，共產主義社會才能實現，馬克思世界歷史理論對解決這些問題仍然具有重要意義。開放發展不僅意味著深入參與經濟全球一體化的進程，而是要把“我國經濟實力轉化為國際制度性權力”，“提高我國在全球經濟治理中的制度話語權”，[2](136)建立公正合理的世界經濟新秩序。

(五) 共享發展是馬克思人本思想的當代創新

馬克思認為人的本質是自由自覺的活動，實現人的自由本質不能脫離社會關系。資本主義社會推翻封建專制社會具有歷史進步性，人在政治上獲得了一定的自由，但又陷入金錢的奴役。只有共產主義社會，才能實現每個人的自由本質。“將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[1](294)馬克思關注的不是少數人的自由，而是每個人的自由。馬克思人本思想為共享發展提供哲學基礎，“共享發展是人人享有、各得其所，不是少數人享有、一部分人共享。”[2](136)人人享有改革成果是實現人自由本質的基本要求。人的需要是多方面的，舊需要的滿足必然引起新需要的產生，所以人的需要是個歷史發展過程。隨著社會的發展，人的權利意識和公平意識增強，共享經濟、政治、文化、社會和生態各方面發展成果的訴求日益強烈。共享發展理念體現了人民群眾的訴求，是馬克思人的自由全面發展理論與當代具體實踐相結合的理論創新。沒有生產勞動就沒有勞動成果，共享的前提是共建。只有激發每個人生產勞動的積極性，才能做大蛋糕，為共享提供物質基礎。人的勞動能力各有不同，共建共享不是搞平均主義，而是強調機會和權利的平等，既要保障每個人生存發展的基本權利，又要保證每個人擁有自由發展的空間。總之，共享發展有助于縮小貧富差距，增進人民團結，維護社會公平正義。

三、 馬克思社會歷史觀為五大發展理念提供方法論指導

馬克思社會歷史觀不僅研究社會歷史的具體內容，而且提供分析社會歷史的科學方法。同樣的內容采用不同的方法分析，會呈現出不同的結論，貫徹執行五大發展理念需要遵循馬克思主義科學方法論。

(一)堅持唯物論與辯證法的統一

堅持唯物論與辯證法的統一是馬克思分析社會歷史的基本方法。“要學習掌握世界統一于物質、物質決定意識的原理，堅持從客觀實際出發制定政策、推動工作。”。[5](1)社會歷史觀的基本問題是社會存在與社會意識的關系，馬克思既堅持了社會存在的基礎地位，又堅持了社會意識對社會存在的能動反作用。社會存在包含物質生產方式、地理因素和人口因素三方面內容，馬克思肯定物質生產方式是社會歷史發展的決定力量，地理環境和人口因素對社會發展只起延緩和促進的作用，不能決定社會性質和社會形態更替。目前，我國經濟面臨新常態，經濟發展方式急需從粗放型向集約型轉變，而這種轉變主要依靠創新驅動。五大發展理念把創新放在首位，強調創新的牛鼻子作用，堅持了馬克思主義的唯物論。“辯證唯物主義并不否認意識對物質的反作用，而是認為這種反作用有時是十分巨大的。”[5](1)創新的主體是人，創新的內容包括理論創新、科技創新、文化創新和制度創新等各方面，涉及到人與自然、人與社會、人與世界、人與人的關系。具體表現為社會關系的協調、生態的綠色環保、開放的世界市場、發展成果的人人共享。可見，五大發展理念是一個有機整體，體現了唯物論與辯證法的統一，不能把創新與協調、綠色、開放、共享割裂開。

(二)矛盾分析法是根本認識方法

矛盾是事物內部和事物之間對立統一的關系，揭示了事物聯系的普遍內容和事物發展的內在動力，矛盾分析法是認識世界和改造世界的基本方法。“要學習掌握事物矛盾運動的基本原理，不斷強化問題意識，積極面對和化解前進中遇到的矛盾。”[5](1)我國社會的主要矛盾仍是人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾，五大發展理念就是要從深層次解決這對矛盾。我國已成為經濟大國，但并不是經濟強國，經濟增長主要依靠資源的投入，這種生產方式已經不能滿足人們對創新產品、生態環境、擴大開放、社會協調以及共享成果等方面的要求。只有創新才能改變落后生產方式，以較低的能源消耗和環境污染為代價，創造更多的高科技產品，更好地滿足人們物質和生態方面的需要。創新需要開放的環境，不能閉門造車，借鑒國外先進科技成果，相互交流和學習是創新必不可少的因素。只有協調發展才能滿足社會平衡的要求，經濟發展并不必然帶來社會的協調，過分強調經濟發展甚至有礙于社會建設，國家需要有意識協調經濟與社會、城市與鄉村、東部與西部、傳統行業與新興行業之間的關系。只有共享才能體現中國特色社會主義的本質，共同富裕是社會主義的最終目的，收入差距過大必然影響社會穩定，必須通過制度創新，不斷縮小城鄉、行業、地區之間的收入差距，但也不能實行平均主義。只有實現共享共建，才能滿足人人共享發展成果的要求。

(三) 堅持人的自由全面發展

資本主義雖然促進物的發展，但壓抑人的發展，只有共產主義才能實現人的自由全面發展，所以資本主義必然被共產主義所代替。共產主義不是“應當確立的狀況”，而是“消滅現存狀況的現實的運動。”[1](87)五大發展理念以馬克思人的自由全面發展理論為基礎，不僅推動經濟發展，而且促進人的發展。馬克思把人的發展分為三個階段：“人的依賴關系”、“物的依賴性為基礎的人的獨立性”以及“自由個性”。[6](107-108)我國處在社會主義初級階段的國情沒有變，人對物的依賴仍然存在，物的發展為人的發展提供前提和基礎，所以要以完善市場經濟體制，優化資源配置，擴大對外開放，實現創新驅動。同時，我國已是社會主義國家，最終目的要超越物的依賴階段，實現人的自由全面發展，所以政府要以協調、共享和綠色理念為指導，不斷規范資本的發展，使人與自然、人與社會的關系保持在合理的范圍之內，滿足人對生態環境、社會協調和共享成果的需要。

(四) 堅持社會發展的客觀必然性與人們歷史選擇性的統一

社會發展的客觀必然性根源于社會發展的基本矛盾，生產力是社會發展的決定因素，生產關系一定要適應生產力的發展，兩者的矛盾運動推動社會形態的更替，表現為一種不依賴人的意志為轉移的客觀規律。中國經濟已經進入新常態，依靠資源投入和對外出口拉動經濟發展的模式已經進入瓶頸。環境污染、社會建設、產業升級和國際環境等方面的新問題，客觀上要求我國必須尋找新的發展理念，找到適合國情的新的發展道路。五大發展理念不是憑空提出的，而是建立在深刻把握這些實際情況的基礎之上，符合社會發展的一般規律。同時，社會發展的規律性并不否定人們歷史活動的選擇性，生產力和生產關系并不是離開人的實踐活動的抽象存在，而是建立在一定社會歷史條件下的關系性存在。“生產力與交往形式的關系就是交往形式與個人的行動或活動的關系。”[1](123)五大發展理念不僅是對社會發展客觀規律的反映，而且符合人民群眾的長遠利益，體現了人民群眾創造歷史的主體性。

總之，五大發展理念是馬克思社會歷史觀與當代中國具體發展實踐相結合的理論創新，既符合人類社會發展的一般規律，又具有鮮明的中國特色，為中國特色社會主義的進一步發展指明了方向。

〔參考文獻〕

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